تحدت نظرية ما بعد الحداثة الفهم التقليدي للجنس والجنس، وشككت في صحة الجوهرية واستكشفت دور القوة واللغة والثقافة في تشكيل الهوية. تهتم نظرية الكوير، التي نشأت من ما بعد الحداثة، بشكل خاص بكيفية بناء فئات الهوية مثل «المثليين» و «المثليات» و «المخنثين» و «المتحولين جنسياً» اجتماعياً ويمكن أن تتغير بمرور الوقت. في هذا المقال، أستكشف كيف تحدت نظرية ما بعد الحداثة الأسس الأساسية للهوية الغريبة في الخطاب الأكاديمي والاجتماعي.
يرفض دعاة ما بعد الحداثة فكرة أن هناك حقائق عالمية أو حقائق موضوعية يمكن الوصول إليها من خلال البحث العلمي أو الفكر العقلاني. بدلاً من ذلك، يجادلون بأن كل المعرفة مبنية اجتماعيًا ومشروطة ثقافيًا، مما يعني أنها تعتمد على السياق الذي تم إنتاجها فيه وقيم وافتراضات أولئك الذين أنشأوها. هذا التحدي للموضوعية يمتد إلى كل من الجنس والجنس. يجادل ما بعد الحداثة بأن هذه الفئات مبنية اجتماعيًا وذاتية وليست طبيعية أو بيولوجية. يقترحون أنه لا توجد طريقة «حقيقية» واحدة لتكون ذكرًا أو أنثى، أو من جنسين مختلفين أو مثليين، أو رابطة الدول المستقلة، أو متحولين جنسياً. وبدلاً من ذلك، فإن هذه الهويات مرنة وديناميكية ومتغيرة باستمرار استجابة للأعراف الاجتماعية والضغوط الثقافية.
هذا النهج للجنس والجنس له آثار مهمة على نظرية الكوير. تفترض الجوهرية أن هناك «جوهرًا» أساسيًا لكل فئة هوية، مثل كونك مثليًا أو مثلية. وفقًا لهذا الرأي، يمتلك الأفراد هذا الجوهر أو يفتقرون إليه، وتوجههم الجنسي ثابت وغير قابل للتغيير. تشكك نظرية ما بعد الحداثة في صحة هذا الافتراض، بحجة أن الهويات مبنية اجتماعيًا وبالتالي لا يمكن اختزالها في تعريف واحد ثابت. بدلاً من ذلك، يجادل دعاة ما بعد الحداثة بأن الهويات تتغير وتتطور باستمرار استجابة للضغوط الاجتماعية والثقافية. تبنى المنظرون المثليون الفكرة، مشيرين إلى أن تسميات الهوية مثل «المثليين» و «المثليات» و «المتحولين جنسياً» هي مجرد بنى اجتماعية تعكس ديناميكيات القوة التاريخية والأعراف الثقافية. تتحدى ما بعد الحداثة أيضًا الجوهرية من خلال لفت الانتباه إلى دور اللغة في تشكيل فهمنا للواقع. اللغة أداة قوية لبناء المعنى وخلق الحقائق الاجتماعية.
تم استخدام مصطلح «queer» في الأصل كإهانة لأفراد LGBTQ +، ولكن تم إعادته منذ ذلك الحين كعلامة هوية تمكينية. وبالمثل، تمت صياغة كلمة «cisgender» للطعن في الفكرة القائلة بأن عدم النقل هو بطبيعته «طبيعي». باستخدام اللغة بطرق جديدة، يمكننا تقويض هياكل السلطة الحالية وخلق فهم جديد لما يعنيه أن تكون ذكرًا أو أنثى أو من جنسين مختلفين أو مثليين. بالإضافة إلى التشكيك في الفهم التقليدي للجنس والجنس، تتحدى نظرية ما بعد الحداثة أيضًا الأطر الأساسية في الخطاب الأكاديمي. تشير الجوهرية إلى وجود منهجية عالمية لدراسة هذه الموضوعات، مثل البحث العلمي أو الملاحظات التجريبية. ومع ذلك، يجادل دعاة ما بعد الحداثة بأن كل المعرفة ذاتية ومشروطة ثقافيًا، بما في ذلك الدراسات العلمية للجنس والجنس والإثارة الجنسية والحميمية والعلاقات. يقترح هذا النهج أنه يجب على العلماء فحص تحيزاتهم وافتراضاتهم عند إجراء البحث، والاعتراف بتأثير الثقافة على نتائجهم، وتحدي الروايات السائدة حول الجنس والجنس.
توفر نظرية ما بعد الحداثة إطارًا قيمًا لاستكشاف الطبيعة المرنة للجنس والجنس، وتحدي الأطر الأساسية وإعادة صياغة الخطاب الأكاديمي والاجتماعي حول هذه المواضيع. من خلال التشكيك في الموضوعية واحتضان التعددية، تشجعنا ما بعد الحداثة على التعامل مع القضايا المعقدة مثل الهوية المثلية بطرق جديدة ومثيرة.
كيف تتحدى نظرية ما بعد الحداثة الإطار الأساسي للهوية الشاذة في الخطاب الأكاديمي والاجتماعي ؟
تتحدى نظرية ما بعد الحداثة الإطار الأساسي للهوية الشاذة في الخطاب الأكاديمي والاجتماعي، منتقدة مفهوم الهويات الثابتة، والتي تستند إلى الحتمية البيولوجية وافتراض الحقائق العالمية حول الجنس والجنس. يجادل ما بعد الحداثة بأن هذه الأطر تعزز التفكير الثنائي الذي يضطهد الأشخاص الذين يعتبرون غير ثنائيين أو مائعين من خلال جنسهم أو توجههم الجنسي.