نظرية الكوير هي نهج حاسم لفهم الأعراف الاجتماعية وهياكل السلطة التي تفضل الآراء الهامشية، وخاصة تلك المتعلقة بالجنس والجنس. لقد نشأت من حركة حقوق المثليين في الستينيات وتطورت منذ ذلك الحين لتشمل مجموعة واسعة من الهويات والتجارب التي تتجاوز مجرد أفراد LGBTQ +. أحد الجوانب الرئيسية لنظرية المثليين هو تحديها للافتراضات الثنائية والضرورية حول الهوية، والتي غالبًا ما تستند إلى أدوار صارمة للجنسين وتعريفات ثابتة لما يعنيه أن تكون «رجلاً» أو «امرأة». تم استخدام هذه الافتراضات لتبرير القمع والتمييز والعنف ضد المثليين وغيرهم ممن لا يتناسبون مع هذا الإطار. توفر نظرية الكوير طريقة للتشكيك في هذه المعايير واستكشاف مناهج أكثر سلاسة ومرونة للهوية، متحدية فكرة أن هناك طريقة «صحيحة» واحدة لتكون ذكرًا أو أنثى، من جنسين مختلفين أو مثليين. من ناحية أخرى، فإن ما بعد الحداثة هي حركة فلسفية تؤكد على الذاتية والتجارب المتعددة بينما ترفض المفاهيم التقليدية للحقيقة والواقع والموضوعية. ويشجع على تفكيك الروايات السائدة واستكشاف وجهات نظر بديلة. في هذا السياق، يمكن لما بعد الحداثة أن توجه نظرية المثليين، مما يدفعنا إلى التفكير في كيفية تقاطع فئات الهوية مثل العرق والطبقة والقدرة مع الجنس والجنس بطرق معقدة. يمكن أن يساعدنا هذا النهج الشامل في فهم كيفية تداخل أشكال الاضطهاد المختلفة وتعزيز بعضها البعض، والتعرف على التجارب ووجهات النظر الفريدة للأفراد من مختلف الفئات الاجتماعية. من خلال الاعتماد على كل من نظرية الكوير وما بعد الحداثة، يمكننا تحدي الاعتقاد بأن هويات معينة طبيعية أو حتمية أو متأصلة، وبدلاً من ذلك ننظر إليها على أنها مبنية اجتماعيًا وقابلة للتعديل.
إحدى الطرق التي يمكن أن تتحدى بها نظرية الكوير وما بعد الحداثة الافتراضات الثنائية والضرورية حول الهوية هي من خلال مفهوم الأداء. وفقًا لجوديث بتلر، الجنس ليس كيانًا جوهريًا، ولكنه مجموعة من السلوكيات والتعبيرات والتوقعات التي يفرضها المجتمع علينا. نتعلم التصرف بطرق معينة بناءً على جنسنا، مما يمكن أن يخلق معاني وتأثيرات ثقافية قوية. تساهم الأنشطة الأدائية مثل المشي والتحدث وارتداء الملابس والتفاعل مع الآخرين في إحساسنا بالهوية الذاتية. من خلال التحدي المتعمد لهذه المعايير واستكشاف طرق جديدة للوجود، يمكننا تعطيل الوضع الراهن وفتح طرق جديدة للتعبير والتواصل. هناك طريقة أخرى يمكن أن تتحدى بها نظرية الكوير وما بعد الحداثة الافتراضات الثنائية والضرورية وهي فكرة السيولة. غالبًا ما يُنظر إلى الجنس والجنس على أنهما ثابتان وغير قابلين للتغيير، ولكن يمكن أن يتغيرا بمرور الوقت اعتمادًا على السياق والثقافة والتجربة الشخصية. قد يُعرف بعض الأشخاص على أنهم ذكور أو أنثى أو غير ثنائيين في مراحل مختلفة من حياتهم ؛ قد ينخرط البعض في علاقات من نفس الجنس أو من جنسين مختلفين ؛ قد يكون للبعض شركاء متعددين أو لا شركاء رومانسيين على الإطلاق. تتحدى هذه الاختلافات فكرة أن هناك طريقة «صحيحة» واحدة للتعبير عن الذات جنسياً أو عاطفياً. في الختام، تقدم نظرية الكوير وما بعد الحداثة أدوات لفهم كيفية بناء الأفراد اجتماعيًا وتشكيلهم ثقافيًا. من خلال تحدي الافتراضات الثنائية والضرورية، يمكننا تجاوز التعريفات الضيقة للذكورة والأنوثة والمثلية الجنسية والمغايرة الجنسية وفئات أخرى نحو مناهج أكثر مرونة وشمولية. يمكن أن يساعدنا هذا في التعرف على التجارب ووجهات النظر المتنوعة للأفراد، والعمل من أجل مزيد من العدالة الاجتماعية والمساواة.
كيف يمكن لنظرية الكوير القائمة على ما بعد الحداثة أن تتحدى الافتراضات الثنائية والضرورية حول الهوية ؟
نظرية الكوير وما بعد الحداثة تنتقد الفئات التقليدية للجنس والجنس، متحدية طبيعتها الثنائية والضرورية. تقول نظرية الكوير أن هذه الهويات مبنية من خلال خطابات القوة والامتياز، بينما تؤكد ما بعد الحداثة على السيولة وتعدد الهوية. من خلال انتهاك التصنيف المعياري للهوية، تشير نظرية الكوير وما بعد الحداثة إلى أن الأفراد يواجهون الامتثال ويستكشفون أشكالًا بديلة للتعبير.