مفهوم انضباط الجسم بدوافع سياسية هو مفهوم موجود منذ قرون. في روما القديمة، أُجبر المصارعون على الحفاظ على لياقتهم البدنية للتنافس في الساحات ضد بعضهم البعض، بينما كان على فرسان أوروبا في العصور الوسطى أن يظلوا أقوياء ورشيقين لركوب المعركة على ظهور الخيل. على مر التاريخ، اعتبرت المجتمعات المختلفة القوة البدنية والمرونة علامات على التفوق الأخلاقي، وغالبًا ما تساويهما بصفات مثل الشجاعة والشرف والفضيلة. امتد نظام المعتقدات هذا أيضًا إلى عالم الحياة الجنسية والرومانسية، حيث يُنظر إلى ضبط النفس وضبط النفس على أنهما مؤشر على النضج العاطفي والنزاهة الشخصية.
يمكن أن تكون هذه الأساطير مشكلة عندما يتعلق الأمر باستكشاف رغباتك المثيرة وإيجاد المتعة في الجنس. يمكن أن تؤدي الرغبة في السيطرة على دوافع المرء وقمعها إلى الشعور بالعار أو الذنب، بينما تحاول اتباع الأعراف الاجتماعية حول ما يشكل السلوك الجنسي المناسب يمكن أن يدفع الناس إلى قمع احتياجاتهم ورغباتهم الحقيقية.
هذه المثل السياسية حول الانضباط الجسدي والأخلاق يمكن أن تحد من قدرتنا على التعبير الكامل عن أنفسنا جسديًا وعاطفيًا في العلاقات المحبة. من خلال كسر هذه الحواجز واحتضان دوافعنا الطبيعية، يمكننا إنشاء علاقة أكثر إرضاءً وهادفة على أساس الاحترام والثقة المتبادلين.
إحدى الطرق التي يمكن أن تؤثر بها السياسة على مواقفنا تجاه الانضباط الجسدي والإثارة الجنسية هي تعزيز البرامج التعليمية الخاصة بالامتناع عن ممارسة الجنس فقط. غالبًا ما يدعمها سياسيون محافظون، تعلم هذه المبادرات الطلاب أن الامتناع عن ممارسة الجنس حتى الزواج هو الخيار الوحيد المقبول للمراهقين. بينما يبدو أن هذه البرامج تعزز التواضع والإخلاص، فإنها في الواقع تعزز فكرة أن الجنس خارج الزواج قذر وخاطئ، مما يؤدي إلى وصمة عار حول النشاط الجنسي خارج نطاق الزواج. يمكن أن يجعل هذا من الصعب على الشباب استكشاف حياتهم الجنسية بأمان وصراحة، مما يؤدي إلى سلوكيات غير صحية مثل الاختلاط أو المواجهات المحفوفة بالمخاطر. بالإضافة إلى ذلك، تميل برامج الامتناع عن ممارسة الجنس فقط إلى التركيز فقط على متعة الذكور، وتجاهل احتياجات ورغبات النساء، وخلق بيئة يشعر فيها الرجال بالقدرة على التصرف دون النظر في موافقة شركائهم. مثال آخر على الأساطير السياسية المحيطة بالانضباط الجسدي والجنس يأتي من الأدوار التقليدية للجنسين. لطالما ساوت مجتمعات كثيرة بين الذكورة والعدوان والهيمنة، واعتبرت المرأة خاضعة وسلبية. ونتيجة لذلك، يتم تشجيع الرجال على قمع عواطفهم واحتواء أي شعور بالضعف، بينما يُتوقع من النساء الامتثال والامتثال. يمكن أن يؤدي هذا إلى إتلاف ديناميكيات القوة في العلاقات حيث يشعر أحد الشركاء أنه يتعين عليه التحكم في الآخر للحفاظ على إحساسه الخاص بتقدير الذات. من خلال تحدي هذه المعايير الجنسانية ومراعاة الاحترام المتبادل والتواصل، يمكننا إنشاء روابط رومانسية أكثر صحة على أساس المساواة والثقة.
المثل السياسية للشبقية يمكن أن تؤثر أيضًا على وجهات نظرنا حول الصحة العقلية.
يجادل بعض السياسيين بأن الأشخاص من مجتمع الميم يعانون من «ضائقة عقلية» ويتطلبون العلاج ليصبحوا مباشرين. هذه المعتقدات تديم فكرة أن المثلية الجنسية شيء يجب أن تخجل منه وأنها بحاجة إلى العلاج، وليس مجرد شكل آخر من أشكال التعبير البشري. يمكن أن يؤدي هذا الموقف إلى العار الداخلي وكراهية الذات، مما يجعل من الصعب على الأشخاص من مجتمع الميم التعبير عن أنفسهم جسديًا وعاطفيًا بشكل كامل في العلاقات الحميمة.
كانت الصلة بين الانضباط الجسدي والتفوق الأخلاقي راسخة بعمق في وعينا الثقافي عبر التاريخ.
يمكن أن تكون هذه الأساطير ضارة عندما يتعلق الأمر باستكشاف رغباتنا الحقيقية وإيجاد الوفاء في الحب. من خلال كسر هذه الحواجز وقبول دوافعنا الطبيعية، يمكننا إنشاء علاقة أكثر أصالة وهادفة على أساس الاحترام والثقة المتبادلين.
كيف تساوي الأساطير السياسية بين الانضباط الجسدي والتفوق الأخلاقي، وكيف يشكل هذا المثل العليا المثيرة لضبط النفس ؟
تساوي الأساطير السياسية الانضباط الجسدي بالتفوق الأخلاقي، مؤكدة على الرأي القائل بأن أولئك الذين يمكنهم السيطرة على أجسادهم هم أكثر عرضة للتأديب في مجالات أخرى أيضًا. وكثيرا ما يستخدم هذا الرأي لتبرير السياسات التمييزية ضد الفئات المهمشة مثل البدينين والمعوقين والأقليات الجنسية. كما تم استخدام فكرة أن الأشخاص الذين لديهم سيطرة صارمة على أجسادهم يجب أن يكون لديهم سيطرة صارمة على عقولهم وحياتهم لمنع الوصول إلى الموارد والخدمات لهذه المجموعات.