تشير الثقافات الفرعية الكويرية إلى مجموعات من الأشخاص الذين يعتبرون غير جنسيين أو غير متحولين جنسياً أو غير ذلك من المعايير التقليدية للجنس والهوية الجنسية. تعرضت هذه المجتمعات تاريخياً للتهميش والاضطهاد بسبب هويتها، مما دفعها إلى تطوير طرق فريدة للتعبير عن نفسها من خلال الموضة والفن والموسيقى وأشكال التعبير الأخرى. تتمثل إحدى الطرق التي تستخدم بها الثقافات الفرعية الغريبة الجماليات في إنشاء صور بصرية تتحدى المفاهيم التقليدية لأدوار الجنسين والجنس. يمكن رؤية ذلك بأشكال مختلفة مثل عروض السحب وتعديل الجسم والوشم والمكياج وتسريحات الشعر وخيارات الملابس والمزيد. من خلال هذه الوسائل، يمكن للأشخاص المثليين تحدي توقعات المجتمع وإنشاء هوياتهم الفريدة، بالإضافة إلى إيصال الرسائل المهمة المتعلقة بالأخلاق والفلسفة والسياسة. أحد الأمثلة على ذلك هو حركة موسيقى البانك روك التي ظهرت في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات في إنجلترا وأمريكا. اشتهر عازفو موسيقى الروك البانك بموقفهم المتمرد تجاه شخصيات السلطة بما في ذلك الحكومة وضباط الشرطة والمعلمين وأولياء الأمور. كانت ملابسهم تتكون من ملابس ممزقة ودبابيس وجلد مرصع وجينز ممزق وشعر شائك وثقوب على وجوههم. غالبًا ما كان لديهم وشم ويرتدون المكياج بطرق غير تقليدية، بعيدًا عن معايير الجمال التقليدية للذكور والإناث. غالبًا ما انتقدت كلمات بانك روك الظلم الاجتماعي والقمع، ودعت إلى التغيير في المجتمع. من خلال ارتداء هذه الطريقة، تمكن عازفو موسيقى الروك البانك من التعبير عن استيائهم من الوضع الراهن وتحدي المعايير التقليدية للسلوك والمظهر. مثال آخر هو مشهد قاعة الرقص الذي نشأ في نيويورك في الثمانينيات بين الرجال المثليين الأمريكيين من أصل أفريقي ومن أصل إسباني. تتضمن ثقافة قاعة الرقص الضباب العدائي والمشي وأشكال أخرى من الأداء الفني. يتنافس المشاركون ضد بعضهم البعض، ويعرضون أزياء ووضعيات وحركات رقص متقنة تؤكد على أسلوبهم الفردي وإبداعهم. تركز هذه الثقافة الفرعية أيضًا بشكل قوي على الأسرة والمجتمع، حيث يشكل المشاركون «منازل» بناءً على الحي الذي نشأوا فيه أو المكان الذي يعيشون فيه الآن. من خلال هذه العروض، يمكن للأشخاص المثليين الاحتفال بهوياتهم الفريدة مع تحدي الصور النمطية حول العرق والطبقة والجنس والجنس.
بالإضافة إلى الصور المرئية، تستخدم الثقافات الفرعية الغريبة أيضًا الموسيقى والفن للتعبير عن نفسها وتوصيل الرسائل المهمة.
تم استخدام الهيب هوب كمنصة للعدالة العرقية وحقوق مجتمع الميم والنشاط السياسي. استخدم الفنانون المثليون مثل فرانك أوشن وبيج فريديا وكيليلا موسيقاهم لاستكشاف الموضوعات المتعلقة بالهوية والحب والعلاقات. تحدت كلماتهم ومقاطع الفيديو الخاصة بهم توقعات المجتمع لما يعنيه أن تكون أسود أو أنثى أو متحول جنسيًا أو غير ثنائي. كما تعاملوا مع القضايا المتعلقة بوحشية الشرطة والعنصرية والعمل بالجنس وغير ذلك. من خلال القيام بذلك، يمكنهم إنشاء روايات وتمثيلات جديدة للمجتمعات المهمشة مع لفت الانتباه إلى القضايا الاجتماعية التي تحتاج إلى معالجة.
تستخدم الثقافات الفرعية الكوير أيضًا اللغة لتحدي المفاهيم التقليدية للجنس والجنس. قد يشمل ذلك استخدام المصطلحات العامية للإشارة إلى الذات وغيرها، مثل «dyke» و «bitch» و «fagot» و «tranny» والمزيد. تم استخدام هذه الكلمات تاريخيًا كإهانات للأفراد المثليين، لكن بعض أعضاء هذه المجموعات يزعمون أنها معرفات إيجابية. قد لا يستخدم آخرون أي ملصقات محددة على الإطلاق، وبدلاً من ذلك يفضلون التعرف على الجنس أو الجنس. من خلال استخدامها للغة، فإن الثقافات الفرعية الكويرية قادرة على تحدي المفاهيم المعيارية للجنس والجنس، وإعادة تعريف ما يعنيه أن تكون إنسانًا. تستخدم الثقافات الفرعية المثلية علم الجمال بطرق متنوعة للتعبير عن نفسها، وتوصيل الأفكار الأخلاقية والفلسفية والاجتماعية والسياسية، وتحدي المعايير التقليدية للجنس والجنس.سواء من خلال الموضة أو الفن أو الموسيقى أو الرقص أو اللغة، تخلق هذه المجتمعات روايات وتمثيلات جديدة للأشخاص المهمشين، وتعالج أيضًا القضايا الاجتماعية المهمة التي تحتاج إلى معالجة.
من خلال استكشاف الطرق التي تستخدم بها الثقافات الفرعية الغريبة الجماليات، نرى كيف يمكنها تحدي المعايير التقليدية للسلوك والمظهر، وإنشاء هوياتها الفريدة، ومعالجة القضايا الاجتماعية التي تؤثر على مجتمعاتها. وبذلك، يمكنهم المساهمة في مناقشات أكبر حول الجنس والجنس والعرق والطبقة والسياسة.
كيف تستخدم الثقافات الفرعية الغريبة علم الجمال لنقل الرسائل الأخلاقية والفلسفية والاجتماعية والسياسية ؟
كانت الثقافات الفرعية الكويرية دائمًا في طليعة إنشاء طرق جديدة وخلاقة لتوصيل الرسائل الأخلاقية والفلسفية والاجتماعية والسياسية من خلال خياراتها الجمالية. سواء كانت أزياء أو موسيقى أو فن أو أشكال أخرى من التعبير، فقد استخدموا هذه الوسائط كأدوات للنشاط ومقاومة الاضطهاد.