نظرية الكوير هو مجال أكاديمي يركز على تحدي المفاهيم التقليدية للجنس والجنس. يجادل بأن هذه الفئات مبنية اجتماعيًا ويمكن أن تكون مرنة وليست ثابتة، ويسعى إلى فهم كيفية تقاطعها مع العوامل الاجتماعية الأخرى مثل العرق والطبقة والإعاقة. كان لهذا النهج تأثير كبير على كيفية تفكير منظمي استطلاعات الرأي في ديناميكيات القوة، خاصة عندما يتعلق الأمر بالفئات المهمشة مثل LGBTQ +. من خلال تسليط الضوء على الطرق التي تعطي بها المعايير المهيمنة الأسبقية لأشكال معينة من السلوك والهوية، فتحت نظرية الكوير مساحات جديدة لفهم الاضطهاد والمقاومة.
وضع فوكو أسس نظرية الكوير في عمله «تاريخ من النشاط الجنسي». وقال إن جميع الجوانب الجنسية يتم إنتاجها من خلال الخطاب، وبالتالي فهي مرنة. من هذه الفكرة جاءت فكرة «الغرابة» التي تشير إلى أي شكل من أشكال الألفاظ النابية أو التعبير عن الجنس. منذ ذلك الحين، تجاوزت نظرية المثليين مجرد الجنس والجنس، لكن أفكارها الأساسية تظل كما هي - التشكيك في الثنائية بين الذكر/الإناث والمغايرين/المثليين.
إحدى النتائج الرئيسية لنظرية الكوير هي أن السلطة لا تمارس فقط من خلال الإكراه الجسدي، ولكن أيضًا من خلال اللغة والمعايير الثقافية.
على سبيل المثال، يصف مصطلح «التغاير» الطريقة التي يفترض بها المجتمع أن كل شخص متوافق مع الجنس ومغاير، وأولئك الذين لا يتناسبون مع هذا الإطار يُنظر إليهم على أنهم غير طبيعيين أو منحرفين. وهذا يخلق بيئة يتم فيها وصم هويات الأقليات واستبعادها من المجتمع السائد.
ألقت نظرية الكوير الضوء أيضًا على التقاطعات بين أشكال مختلفة من الاضطهاد. على سبيل المثال، يعاني العديد من أفراد مجتمع الميم من العنصرية جنبًا إلى جنب مع رهاب المثلية ورهاب المتحولين جنسيًا والقدرة. وقد يحرمون من الحصول على الحقوق الأساسية مثل الرعاية الصحية أو السكن بسبب تهميشهم المتعدد. سعى منظرو الكوير إلى فهم كيفية تفاعل هذه الأشكال المختلفة من الاضطهاد مع بعضهم البعض، وكيف يمكن تفكيكها معًا. أخيرًا، أكدت نظرية الكوير على أهمية النماذج البديلة للعلاقات والحميمية. في البحث الاجتماعي التقليدي، كان يُنظر إلى الأسرة النووية على أنها الوحدة المثالية للمجتمع، لكن نظرية الكوير توضح لنا أن هناك طرقًا أخرى لا حصر لها لتنظيم حياتنا. واعترافا بتنوع التجارب البشرية، فإنه يتيح فرصا جديدة لبناء المجتمع المحلي والتضامن.
بشكل عام، غيرت نظرية الكوير الخطاب الاجتماعي، وتحدت المفاهيم السائدة للجنس والجنس، ووسعت فهمنا لديناميكيات القوة. لقد أظهر لنا أن الهوية مرنة، وأننا جميعًا نلعب دورًا في إنشاء مجتمعات أكثر عدلاً وإنصافًا.