Sovyet sonrası toplumlar, sanat ve aktivizm yoluyla ulusal mitlere karşı nasıl karşı taraf geliştirirler, ne kadar etkilidirler ve yabancılık içeren bir gelecekte kültürel hafıza nasıl görünebilir? Ulusal mitler, yüzyıllardır kolektif kimliği şekillendirmede güçlü bir güç olmuştur. İnsanların toplumdaki yerlerini anlamalarına yardımcı olan ortak değerler, hedefler ve özlemler sağlarlar. Bununla birlikte, bu anlatılar, özellikle geleneksel cinsiyet rollerine ve cinsel normlara meydan okuyanları toplumdan dışlamak için de kullanılabilir. Sovyet sonrası toplumlar, queer deneyimleri birleştiren ve kutlayan sanat ve aktivizm yoluyla ulusal mitleri dengeleme çabalarında bir artış gördü. Bu çabalar, kültürel hafızayı yeniden tanımlamayı ve geleceğin daha kapsayıcı vizyonlarını yaratmayı amaçlamaktadır. Ulusal mitlere karşı koymak, Sovyet sonrası toplumlarda, cinsiyet ve cinsiyet hakkındaki geleneksel fikirlere meydan okuyan filmler, edebiyat ve müzik gibi kurgu eserleri de dahil olmak üzere birçok biçimde olabilir. Örneğin, Rus yönetmen Vladimir Khotinenko'nun "Sibirya Berberi" transseksüel bir karakteri geleneksel erkek klişelerini yıkan kahraman bir figür olarak tasvir ediyor. Benzer şekilde, Belaruslu yazar Viktar Babaryka, queer temaları ve karakterleri araştıran birkaç kitap yazdı. Aktivistler ayrıca, karşı-evlilikleri ulusal mitlere itmede, onur yürüyüşleri gibi etkinlikler düzenlemede ve LGBTQ + haklarını savunmada kritik bir rol oynadılar. Daha fazla kapsayıcılığa yönelik ilerlemeye rağmen, Sovyet sonrası toplumlarda karşı tarafların başarısı için önemli engeller devam etmektedir. Homofobi, transfobi ve diğer ayrımcılık biçimleri hala yaygındır ve birçok kurum cinsiyet ve cinsiyet konusundaki geleneksel görüşleri teşvik etmeye devam etmektedir. Buna ek olarak, bazı karşı saldırılar ana akım izleyiciler için çok radikal veya kışkırtıcı olabilir ve bu da bir bütün olarak toplum üzerindeki etkilerini sınırlayabilir.
Bununla birlikte, baskın anlatılara hala önemli karşı çıkışlar sağlıyor ve geleneksel sosyal normlardan dışlanmış hissedenler için alternatifler sunuyorlar. İleriye baktığımızda, bu karşı parametrelerin kültürel hafızayı nasıl şekillendirebileceğini ve toplum için daha kapsayıcı bir vizyon yaratabileceğini düşünmek önemlidir. Potansiyel sonuçlardan biri, çeşitli deneyimler ve kimlikler de dahil olmak üzere geleneksel aile ve toplum temsillerinin genişlemesidir. Bu, poliamori gibi geleneksel olmayan ilişkileri ve aileleri geçerli ve yasal olarak tanınmaya değer olarak tanımayı içerebilir. Çeşitliliği ve kabulü kutlayan yeni kültürel semboller ve ritüeller geliştirmek başka bir olasılıktır. Örneğin, gökkuşağı bayraklarının devlet törenlerine ve kamusal alanlara dahil edilmesi, tuhaf deneyimin daha geniş bir şekilde kabul edilmesine doğru bir kaymaya işaret edebilir. Sonuç olarak, ulusal mitlere karşı iddialar, Sovyet sonrası toplumlarda daha kapsayıcı ve adil bir toplum yaratmada önemli bir rol oynamaktadır. Zorluklarla karşılaşırken, geleneksel anlatılardan dışlanmış hissedenlere umut ve ilham verirler. İlerleyerek, cinsel yönelimleri, cinsiyet kimlikleri veya ilişki durumları ne olursa olsun tüm insanların kendilerini değerli ve saygın hissettiği bir gelecek inşa etmek için çalışmalıyız.