Dini ritüeller, kutsal kabul görmek isteyen eşcinsel çiftler için kurtuluş eylemleri olarak yeniden düşünülebilir mi? Dini gelenekler tarihsel olarak LGBTQ + bireyler de dahil olmak üzere belirli insan gruplarını ezmek için kullanılmıştır. Bazı akademisyenler, bu uygulamaların manevi kabul görmek isteyenler için güçlendirme eylemlerine dönüştürülebileceğini savunuyorlar. Bu makale, aynı cinsiyetten çiftler için daha kapsayıcı bir alan yaratmak için dini ritüellerin nasıl dönüştürülebileceğine bakacaktır. Dini ritüellerin arka planı
Geleneksel dinler genellikle eşcinsel ortaklıkları dışlar ve bu da queer topluluklara karşı ayrımcılığa neden olur. Birçok Hristiyan mezhebi eşcinselliğin bir günah olduğuna ve evliliğin sadece bir erkek ve bir kadın arasında gerçekleşmesi gerektiğine inanmaktadır. Benzer şekilde, İslam alimleri, evliliklerin geçerli olması için cinsiyet rollerinin doğrulanması gerektiğini savunuyorlar. Bu inanç sistemleri heteronormatif idealleri güçlendirir ve ikili olmayan kimlikleri marjinalleştirir. Yahudi yasaları, Yahudiler ile Yahudi olmayanlar arasındaki evlilikleri yasaklar. Bu nedenle, bu mezheplerden herhangi biriyle özdeşleşen eşcinsel çiftler, kendi dini törenlerine katılmaktan men edilir.
Dini ritüellerin yeniden yorumlanmasının araştırılması
Bazı akademisyenler dini ritüellerin farklı aileleri barındıracak şekilde uyarlanabileceğini öne sürmektedir. Haham Reuben Zellman, "Aleynu Leshabeach" ("Tüm Kalbimizle Tanrı'ya Hizmet Etmek Bizim Üzerimizde") kavramını vurgulayarak, aynı cinsiyetten sendikaları geleneksel Yahudi düğün törenlerine dahil etmeyi öneriyor. Bu, katılımcılara cinsel yönelim veya kimlikten bağımsız olarak tüm insan ilişkilerinin kutsal olduğunu öğretir. Tek eşlilik ve bağlılığın Yahudiliğin ayrılmaz bir parçası olduğunu, bu nedenle mevcut geleneklerde hiçbir değişiklik yapılmasına gerek olmadığını savunuyor. Aziza Y. Al-Hibri, evliliği kurumsallaşmış bir sözleşmeden ziyade manevi bir yolculuk olarak yeniden tanımlamayı önerir. Bu yaklaşımın, İslami değerlere saygıyı sürdürürken aynı cinsiyetten ortaklıkların tanınmasına izin vereceğine inanıyor. Bu değişim, evliliğin, mülkiyeti ima eden "Qubul" yerine, birlik veya bağlantı anlamına gelen "Nikaah'olarak yeniden adlandırılmasını içerecektir. Ayrıca, bir ortak seçerken topluluk onayı yerine bireysel sorumluluğu vurgulamayı da içerir. Garip bir ilişkinin duygusal yakınlığını yansıtmak için Mohabbat (aşk) adı verilen yeni bir unsurun tanıtılmasını önerir.
Potansiyel Zorluklar
Dini ritüelleri yeniden düşünmenin potansiyel faydaları olsa da, bazı zorluklar devam etmektedir. Birincisi, birçok muhafazakar topluluk kültürel normlar ve iktidarı kaybetme korkusu nedeniyle bu değişikliklere direnebilir. İkincisi, geleneklerin uyarlanması, sosyal beklentilere uymayanların daha fazla dışlanmasına yol açabilir. Poliamor ilişkiler veya ikili olmayan kimlikler geleneksel yapılara tam olarak uymayabilir. Üçüncüsü, bazı insanlar dinin siyasi amaçlar için kullanılmaması gerektiğine inanmaktadır. Savunucular, dinin doğası gereği politik olduğunu ve aktivizm yoluyla sosyal değişime neden olabileceğini savunuyorlar. Dini uygulamalar, cinsel yönelimleri veya kimlikleri ne olursa olsun tüm insanlara ulaşacak şekilde yeniden düzenlenebilir. Mevcut geleneklerin alternatif yorumlarını keşfederek, kutsal tanıma arayan herkes için daha kapsayıcı bir alan yaratabiliriz.
Dini ritüeller, kutsal kabul görmek isteyen eşcinsel çiftler için kurtuluş eylemleri olarak yeniden düşünülebilir mi?
Bazı dinler hala eşcinsel evliliği yasaklıyor olsa da, aktivistler tarafından bu anlatıyı değiştirmek ve LGBTQ + topluluklarını dinde daha görünür kılmak için çok çaba sarf edildi. Dini uygulamalar ve törenler açısından, aynı zamanda geleneksel inançlara saygı gösterirken aynı cinsiyetten çiftleri içerecek şekilde yeniden tasarlanabilecekleri bazı yollar vardır.