Czy rytuały religijne można sobie wyobrazić jako akty wyzwolenia dla par tej samej płci szukających świętego uznania?
Tradycje religijne były historycznie wykorzystywane do uciskania niektórych grup ludzi, w tym osób LGBTQ +. Niektórzy uczeni twierdzą, że praktyki te można przełożyć na akty upodmiotowienia dla osób poszukujących akceptacji duchowej. W tym artykule przyjrzymy się, jak rytuały religijne można przekształcić, aby stworzyć bardziej integracyjną przestrzeń dla par tej samej płci.
Pochodzenie rytuałów religijnych
Religie tradycyjne często wykluczają związki partnerskie tej samej płci, co prowadzi do dyskryminacji społeczności queer.
Wiele wyznań chrześcijańskich uważa, że homoseksualizm jest grzechem i że małżeństwo powinno mieć miejsce tylko między jednym mężczyzną a jedną kobietą. Podobnie, islamscy uczeni twierdzą, że role płci muszą być zatwierdzone, aby małżeństwa były ważne. Te systemy wiary wzmacniają heteronormatywne ideały i marginalizują tożsamości niejednoznaczne.
Prawa żydowskie zabraniają małżeństw między Żydami a nie-Żydami. Dlatego też pary tej samej płci, które utożsamiają się z którymkolwiek z tych wyznań, są wyłączone z udziału w swoich uroczystościach religijnych.
Odkrywanie reinterpretacji rytuałów religijnych
Niektórzy uczeni sugerują, że rytuały religijne można dostosować do różnych rodzin.
Rabin Reuben Zellman sugeruje włączenie związków osób tej samej płci do tradycyjnych żydowskich ceremonii ślubnych, podkreślając koncepcję „Aleynu Leshabeach" („To jest na nas, aby służyć Bogu ze wszystkimi naszymi sercami"). To uczy uczestników, że wszystkie relacje ludzkie są święte, niezależnie od orientacji seksualnej czy tożsamości.
Twierdzi, że monogamia i przyleganie są integralnymi elementami judaizmu, więc nie trzeba wprowadzać zmian do istniejących tradycji.
Aziza Y. al-Hibri sugeruje przedefiniowanie małżeństwa jako podróży duchowej, a nie zinstytucjonalizowanej umowy. Uważa, że takie podejście pozwoliłoby na uznanie partnerstw osób tej samej płci przy jednoczesnym poszanowaniu wartości islamskich. Zmiana ta wiązałaby się z przemianowaniem małżeństwa na „Nikaah", czyli związek lub połączenie, zamiast „Qubul", co oznaczałoby posiadanie. Wymaga to również podkreślenia indywidualnej odpowiedzialności, a nie akceptacji społeczności przy wyborze partnera.
Zaleca wprowadzenie nowego elementu o nazwie Mohabbat (miłość), aby odzwierciedlić emocjonalną bliskość dziwnego związku.
Potencjalne wyzwania
Chociaż mogą być potencjalne korzyści dla przemyślenia rytuałów religijnych, niektóre wyzwania pozostają. Po pierwsze, wiele konserwatywnych społeczności może oprzeć się tym zmianom ze względu na normy kulturowe i strach przed utratą władzy. Po drugie, dostosowanie tradycji może prowadzić do dalszego wykluczenia tych, którzy nie pasują do oczekiwań społecznych.
Związki poliamorowe lub niepohamowane tożsamości mogą nie pasować do tradycyjnych struktur. Po trzecie, niektórzy uważają, że religia nie powinna być wykorzystywana do celów politycznych. Adwokaci twierdzą, że religia jest z natury polityczna i może powodować zmiany społeczne poprzez aktywizm.
Praktyki religijne można zreformować, aby dotrzeć do wszystkich ludzi niezależnie od ich orientacji seksualnej lub tożsamości. Badając alternatywne interpretacje istniejących tradycji, możemy stworzyć bardziej integracyjną przestrzeń dla każdego, kto szuka świętego uznania.
Czy rytuały religijne można sobie wyobrazić jako akty wyzwolenia dla par tej samej płci szukających świętego uznania?
Chociaż niektóre religie nadal zakazują małżeństwa osób tej samej płci, działacze podjęli wiele wysiłku, aby zmienić tę narrację i uczynić społeczności LGBTQ + bardziej widoczne w religii. Jeśli chodzi o praktyki religijne i ceremonie, istnieją pewne sposoby, aby można je było sobie wyobrazić, aby zawierały pary tej samej płci, a jednocześnie szanowały tradycyjne wierzenia.