Queer teorisi, 1980'lerin sonunda ve 1990'ların başında LGBTQ + topluluğundan cinsiyet, cinsellik ve beden hakkındaki baskın söylemlere bir cevap olarak ortaya çıkan entelektüel bir harekettir. Erkek/kadın, düz/eşcinsel ve normal/anormal gibi geleneksel ikili kategorilere meydan okuyor ve bu kategorilerin biyolojik veya özcü olmaktan ziyade sosyal olarak inşa edildiğini savunuyor. Queer teorisyenleri, yabancılık deneyiminin heteronormatif sosyal çerçeveler içinde kimlik, somutlaşma ve ilişkisel etik hakkında yeni düşünme yolları sağlayabileceğini savunuyorlar. Queer teorisinin enkarnasyonu anlamaya katkıda bulunmasının bir yolu, bedenin toplumdan ve kültürden bağımsız olarak var olan sabit bir varlık olduğu fikrine meydan okumaktır. Bunun yerine, queer teorisyenleri, bedenin sürekli olarak sosyal normlar ve beklentiler tarafından şekillendirildiğini savunurlar. Geleneksel cinsiyet rollerinin ve beklentilerinin, hangi davranışların ve görünümlerin erkekler ve kadınlar için uygun görüldüğünü ve katı ve dar erkeklik ve kadınlık kavramlarına yol açtığını belirtiyorlar. İnsanların nasıl giyindikleri, davrandıkları ve hissettikleri de dahil olmak üzere kendi bedenlerini nasıl anladıkları konusunda etkileri vardır. Bu sosyal normları sorgulayarak queer teorisi, ana akım kategorilere uymayabilecek, ancak yine de tanınmayı ve saygı görmeyi hak eden alternatif seçenekler için fırsatlar sunar. Queer teorisinin kimlik anlayışını teşvik etmesinin bir başka yolu da akışkanlık ve melezliğe odaklanmaktır. Geleneksel kimlik tanımları, belirli özelliklere veya özelliklere bağlı istikrarlı, sabit kimliklere dayanma eğilimindedir. Queer teorisyenleri, kimliklerin sürekli olarak değiştiğini ve geliştiğini ve herhangi bir kimliğin tek bir tanımının insan deneyiminin karmaşıklığını ve çeşitliliğini tam olarak yakalayamayacağını savunuyorlar. Bu yaklaşım, kendimiz ve başkaları hakkında nasıl düşündüğümüz konusunda daha fazla esneklik ve açıklık sağlamanın yanı sıra kimliğimize katkıda bulunan birçok faktörün (ırk, sınıf, din, cinsel yönelim vb.) Queer teorisi ayrıca heteronormatif bir sosyal çerçeve içinde geleneksel ilişkisel etik kavramlarına meydan okur. İlişkilerin katı güç yapıları veya hiyerarşiler değil, karşılıklı saygı, rıza ve özen üzerine kurulması gerektiğini savunur. Bu yaklaşım, iletişim, müzakere ve esnekliği vurgulayarak, daha çeşitli ve eşitlikçi yakınlık biçimlerine izin verir. Queer teorisyenleri, "normal'bir ilişkiyi neyin oluşturduğuna dair baskın varsayımlara meydan okuyan poliamory, kink ve BDSM gibi geleneksel olmayan ilişki modellerinin önemini vurgulamışlardır. Ayrıca, tüm ilişkilerin, ister seks ister romantizm olsun, ortak bir saygı ve eşitlik duygusuna dayanması gerektiğini savundular. Queer teorisi, geleneksel kategorilere ve normlara meydan okuyarak enkarnasyon, kimlik ve ilişkisel etik anlayışımıza önemli ölçüde katkıda bulunmuştur. Statükoyu sorgulayarak, ifade, samimiyet ve topluluk inşası için yeni yollar açar. Akışkanlık ve melezlik üzerine yaptığı vurgu, statik tanımların ve sabit sınırların ötesinde düşünmek için bir model sağlarken, iletişim ve müzakere üzerine yaptığı vurgu, katı güç dinamiklerine bir alternatif sunar. Bu nedenle, cinsiyet, cinsellik ve beden etrafında çağdaş söylemin şekillenmesinde önemli bir rol oynamaya devam ediyor.
Queer teorisi, heteronormatif sosyal çerçeveler içinde bedenlenme, kimlik ve ilişkisel etiğin anlaşılmasına nasıl katkıda bulunur?
Queer teorisi, 1980'lerde Amerika Birleşik Devletleri'ndeki lezbiyen ve gey hareketinden ortaya çıkan disiplinlerarası bir çalışma alanıdır. Cinsellik, cinsiyet, ırk, sınıf, yetenek ve diğer kesişen kimlik eksenlerine dayanan baskıyı tanımlamaya ve meydan okumaya odaklanır.