Queer kimlikler, çeşitli cinsel yönelimleri, cinsiyet kimliklerini ve geleneksel ikili cinsiyet ve cinsellik yapılarına meydan okuyan ifadeleri kapsayan çeşitli ve çok yönlüdür. Lezbiyen, gey, biseksüel, transseksüel, interseks, aseksüel, panseksüel ve daha fazlası olarak tanımlanan bireyleri kapsar. Son yıllarda, queer kimliğin yasal, kültürel ve politik sonuçları şekillendirmedeki öneminin tanınması artmıştır. Bu ilişki, sosyal kimliğin kaynaklara, fırsatlara ve güç yapılarına erişimi nasıl şekillendirdiğini vurguladığı için kritiktir. Ayrıca, görünürlüğün toplumun esnekliğini, organizasyonunu ve savunuculuk çabalarını nasıl etkileyebileceğini de vurgulamaktadır. Kesişimsellik kavramı, 1989 yılında sivil haklar aktivisti Kimberle Crenshaw tarafından, farklı ayrımcılık biçimlerinin kesiştiği ve kesiştiği yolları tanımlamak için marjinal gruplar için benzersiz dezavantajlar yaratmak için icat edildi. Teori, queer topluluklara, cinsiyetlerine, cinsel yönelimlerine, cinsiyet kimliklerine, ırklarına, etnik kökenlerine, sınıflarına, dinlerine ve yetenek statülerine dayanan çoklu baskı biçimlerini deneyimledikleri için geçerlidir. Örneğin siyah queer kadınlar, ırkçılık ve homofobinin birleşik etkileriyle karşı karşıya kalırken, Asya kökenli Amerikalı queer erkekler hem homofobi hem de ırksal klişelerle karşı karşıya kalmaktadır. Kesişimsel yapılar, bu kimliklerin eğitim, istihdam, sağlık, konut, ceza adaleti ve politika gibi farklı bağlamlarda birbirleriyle nasıl etkileşime girdiğini ve güçlendirdiğini anlamamıza yardımcı olur. Yasal olarak, queer toplulukları, evlilik eşitliği, evlat edinme, ebeveynlik, barınma, istihdam, sağlık ve göç dahil olmak üzere yasalar uyarınca eşit haklar ve korumalar için mücadele eder. "Obergefell v. Hodges" (2015) Yüksek Mahkeme kararı federal düzeyde eşcinsel evliliği tanıdı, ancak eyaletlerin hala evlilik lisansları ve yararları ile ilgili çeşitli yasaları var. Benzer şekilde, trans bireyler istihdam, konut ve kamu konutlarında ayrımcılığa maruz kalmaktadır. Ayrıca, cinsiyete dayalı sağlık hizmetlerine erişim ve cinsiyet kimliklerinin resmi belgelerde tanınmasıyla da mücadele ediyorlar. Kültürel olarak, queer kimliği medya temsili, kamusal etkinlikler ve sosyal hareketler yoluyla giderek daha görünür hale geliyor. Gurur kutlamaları, queerness'in çeşitli tezahürlerini sergiler ve görünürlük ve topluluk inşasına katkıda bulunur. Bununla birlikte, bu görünürlük, LGBTQ + insanlara karşı damgalanma ve şiddeti sürdüren anti-kritik güçlerin tepkisine de yol açabilir. Bazı ülkelerde eşcinsellik kriminalize edilir, fiziksel zarara ve hatta ölüme yol açar. Queer topluluklar dışarı çıkma, destek ağları bulma ve güvenli alanlar bulma risklerini yönlendirmelidir. Politika perspektifinden queer aktivizmi, gelişmiş sivil haklar mevzuatına, nefret suçu önleme önlemlerine ve ayrımcılık karşıtı politikalara sahiptir. Bununla birlikte, Trump yönetimi, transseksüellerin askerlik hizmetinden çıkarılması ve cinsiyet kimliklerine uygun olarak banyolardan yasaklanması da dahil olmak üzere birçok korumayı geri aldı. Buna ek olarak, Yüksek Mahkeme, fırıncının eşcinsel çiftlere dini inançlara dayalı hizmetleri reddetme hakkını onayladı. Bu kararlar, yasal ve siyasi sistemlerin marjinal grupları korumak yerine marjinalleşmeyi nasıl artırabileceğini göstermektedir. Genel olarak, birbirine bağlılık, farklı baskı biçimleri arasındaki karmaşık etkileşimleri tanımanın ve aynı anda birden fazla kimliği ele alan kapsayıcı çözümler üzerinde çalışmanın önemini vurgulamaktadır. Kimlikler arasındaki birliği teşvik eder ve adil sonuçlar elde etmek için kolektif eylemi teşvik eder. Queer toplulukların benzersiz deneyimlerini tanıyarak, heteronormativite ve cisnormativiteye meydan okuyan esnek, güçlendirilmiş ve olumlu koalisyonlar kurabiliriz.
Toplumsal kimlik ve görünürlüğün kesişimi queer topluluklar için yasal, kültürel ve politik sonuçları nasıl şekillendiriyor?
Queer insanlar tarihsel olarak marjinalleştirildi ve cinsel yönelimleri ve cinsiyet kimlikleri nedeniyle ana akım toplumdan dışlandı. Bu, kaynaklara, temsile ve haklara sınırlı erişim ile sonuçlandı ve heteroseksüel meslektaşlarına kıyasla yasal, kültürel ve politik sonuçlarda farklılıklara neden oldu. Bazı ülkeler queer toplulukların haklarını tanıma ve koruma konusunda ilerleme kaydetmiş olsa da, sistemik ayrımcılık ve eşitsizliği ele almak için hala yapılması gereken çok iş var.