Felsefi enkarnasyon kavramı, dünyadaki varlığının fiziksel tezahürünü ifade eder. Kimlik oluşumu, öznellik ve deneyim hakkındaki tartışmalarda, özellikle feminist teori ve postmodern düşüncede yaygın olarak kullanılmıştır. Queer felsefesi için önemi daha az dikkat çekmiştir. Bu makale, bedenlenmenin, benliğin doğal, sosyal ve kültürel anlayışları arasındaki gerilime nasıl aracılık ettiğini, beden, cinsiyet ve cinsellik arasındaki ilişkilere odaklandığını inceler. Queer teorisi, üç kategorinin birbirine bağlı ve karşılıklı olarak anayasal olduğunu, ancak farklı şekillerde de itiraz edildiğini iddia eder. Natüralist yaklaşımlar onları sosyalleşmeden önce biyolojik armağanlar olarak ele alır; Sosyal kurucular, güç dinamikleri ve ideoloji yoluyla sosyal olarak inşa edildiklerini iddia ederler; Kültürel relativistler çokluklarını ve akışkanlıklarını vurgularken. Enkarnasyon, bu çelişkili fikirlerin insanların yaşadığı deneyimlerde somut hale geldiği araç olarak anlaşılabilir. Enkarnasyon, bedenlerin çevreleriyle nasıl etkileşime girdiğini ve kimliklerin bu etkileşimlerden nasıl ortaya çıktığını düşünmenin bir yolunu sunar. Ayrıca cinsiyetin ve cinselleştirilmiş uygulamaların ve algıların maddeselliğini vurgular. Bedenlenmiş deneyimin benlik duygumuzu nasıl şekillendirdiğini keşfederek, insan olasılıklarının çeşitliliğini daha iyi anlayabilir ve erkek/kadın veya heteroseksüel/eşcinsel gibi geleneksel ikilikleri sorgulayabiliriz.
Enkarnasyon problemsiz değildir. Bedensel etkileşimin fiziksel ve sembolik yönlerini ayırt etmek zor olabilir, bu da yalnızca bedene odaklanmanın yeterli olup olmadığı veya dil ve kültürün de rol oynaması gerekip gerekmediği konusunda tartışmalara yol açabilir. Enkarnasyon, güzelliğin ve arzu edilebilirliğin normatif beklentilerini yeniden üretebilir ve normatif olmayan varlık biçimlerinin önemini gizleyebilir. Yine de enkarnasyonla ilgilenmek, çevremizi nasıl şekillendirdiğimizi ve onları nasıl şekillendirdiğimizi düşünmemizi sağlar. Enkarnasyon, queer felsefesinde kimlik oluşumunu anlamak için önemli bir kavramdır. Natüralizmi, sosyal yapılandırmacılığı ve kültürel göreceliği birbirine bağlayarak, ikili düşünceye meydan okumamızı ve insan deneyiminin karmaşıklığını kabul etmemizi sağlar.
Queer felsefesindeki somutlaşma, doğal, sosyal ve kültürel benlik anlayışı arasındaki gerilime nasıl aracılık ediyor?
Queer teorisi, bedenlenmeyi, erkek/kadın ve erkek/kadın gibi geleneksel ikilikleri aşan kimliğin temel bir yönü olarak vurgular. Somutlaşmış deneyimin biyoloji, kültür ve kişisel tarih dahil olmak üzere hem iç hem de dış faktörler tarafından şekillendirildiği anlaşılmaktadır. Queer felsefesi, insanları bedensel deneyimlerini kucaklamaya, cinsiyet ve cinsellik hakkındaki normatif varsayımları reddetmeye teşvik eder.