Marjinalleşme kavramı, bir kişiyi kimliği, inançları veya davranışları nedeniyle bir toplumdan veya gruptan dışlama eylemini ifade eder. Bu, sosyal, politik, ekonomik veya kültürel izolasyon gibi çeşitli biçimlerde olabilir. Marjinal gruplar arasında azınlıklar, kadınlar, LGBTQIA + bireyler, göçmenler, etnik topluluklar, engelli kişiler vb. Bu insanlar genellikle başkalarının kolay erişebileceği kaynaklara ve fırsatlara erişimden mahrum bırakılır. Bilgi ile ilgili olarak, queer bireyler yüzyıllar boyunca tarihsel olarak marjinalleştirildi ve bu da deneyimleri tarafından şekillendirilen belirli bir epistemoloji ile sonuçlandı. Bu makale, bu deneyimlerin garip insanların gerçek ve gerçeklik algısını nasıl şekillendirdiğini tartışmaktadır. Bunun bir yönü de dildir. Queer insanlar genellikle kendilerini ve deneyimlerini tanımlamak için yeni kelimeler ve terimler yaratmak zorunda kalmışlardır, çünkü geleneksel etiketler onlara uymaz. Bazı insanlar ikili olmayan cinsiyet kimliklerini erkek/kadın kategorilerine tercih eder. Diğerleri, yalnızca heteroseksüel veya homoseksüel yerine, tüm cinsiyetlere olan ilgiyi tanımlayan panseksüel olarak tanımlanabilir. Bu, kelime dağarcığının artmasına ve cinsiyet ve ilişkiler hakkında konuşmanın yeni yollarına yol açmıştır. Bu eşsiz dili geliştirerek, heteronormativite ve cisgenderizm öneren baskın paradigmalara meydan okuyorlar. Bu, yabancılığın normalleştirildiği ve kabul edildiği, farklı değerler, normlar ve inançlarla sonuçlanan yeni bir dünya görüşü yaratır. Epistemolojiyi marjinalleştirerek şekillendirmenin bir başka yolu da alternatif bilgi toplama yöntemleridir. Geleneksel çalışma modelleri, heteronormatif olmayan yaşam tarzlarına yönelik önyargılar nedeniyle queer bakış açılarını dışlar. Birçok queer bilim adamı, kendi yaşamlarını ve topluluklarını incelemek için otoetnografiye ve diğer nitel yaklaşımlara yönelir. Bu, kişisel hikayeleri ve fikirleri paylaşmalarını, baskın anlatıları sorgulamalarını sağlar. Ayrıca, bilgi yaratmada yaşanmış deneyimin önemini vurgular. Marjinal gruplar eğitim fırsatlarına erişemeyebilir, bu nedenle kendi kendine eğitime ve toplumdaki öğrenmeye güvenmelidirler. Bu süreçler dünyayı ve sistemlerini anlamanın yeni yollarına yol açabilir. Marjinal bireylerin de iş veya mesleki gelişim fırsatları ararken ayrımcılığa maruz kalma olasılığı daha yüksektir. Bu nedenle, çoğu zaman, yerleşik kurumların dışında kendileri için alanlar yaratmaktan başka seçenekleri yoktur. Queer aktivistler ve kuruluşlar destek ağları, sosyal adalet hareketleri ve LGBTQIA + işletmeleri sağlar. Bu güvenli limanlar, üyeler baskıyla başa çıktıklarında yaratıcılığı ve esnekliği teşvik eder. Ana akım toplumun beklentilerinin ötesinde alternatif destek, savunuculuk ve doğruluk biçimleri sunarlar. Drag sanatçıları, cinsiyet rollerini baltalamak ve kimliği keşfetmek için sanatsal ifade kullanırlar. Bazı garip insanlar geleneksel iktidar yapılarını eleştiren anarşist veya postmodern felsefeleri tercih ederler. Baskıcıların ötesinde yeni gerçeklikler ve anlamlar yaratarak, çevrelerindeki dünyayı nasıl gördüklerini şekillendirirler. Queer marjinalleşme deneyimleri, benzersiz epistemolojilerini şekillendirdi. Dil, araştırma yöntemleri, eğitim ve topluluk oluşturma yoluyla, baskın paradigmalara meydan okuyor ve yeni fırsatlar yaratıyorlar. Bakış açıları, şeyleri farklı görmemize ve bilgimizi mümkün olduğunu düşündüğümüzün ötesine genişletmemize yardımcı olur. Bir dahaki sefere garip bir kişi veya toplulukla karşılaştığınızda, deneyimlerinin gerçeği ve gerçekliği nasıl algıladıklarını nasıl etkilediğini düşünün - bu sizinkinden farklı olabilir.
Marjinalleşme deneyimi, garip bilgi ve gerçeğin epistemolojisini nasıl şekillendirir?
Tuhaflık, epistemolojisini ve gerçeğini şekillendiren marjinalleşme deneyimleriyle heteronormativiteyi aşan bir kimlik olarak tanımlanır. Queer topluluğu, sosyal normlara uymadıkları için tarihsel olarak marjinalleştirildi ve bu da benzersiz bir bilgi ve hakikat görüşüyle sonuçlandı. Queer insanlar sık sık görülmedikleri veya duyulmadıkları bir dünyada gezinmek zorunda kaldılar ve bu da toplumda mevcut güç dinamiklerinin farkındalığının artmasına neden oldu.