Logo

ZeroOpposite

Contact Us
Search

LGBTQ + INSANLAR ALTERNATIF ILETIŞIM BIÇIMLERIYLE ANLATI GÜCÜNÜ GERI KAZANIYOR trEN IT FR DE PL PT RU AR JA ES

3 min read Queer

LGBTQ + bireyler, sosyal damgalama ve cinsel yönelim ve cinsiyet ifadesine dayalı ayrımcılık nedeniyle kimliklerini ifade etmede birçok zorlukla karşı karşıyadır. Dil, bu deneyimleri şekillendirmede, özellikle cinsellik, samimiyet ve erotizm ile ilgili konularda çok önemli bir rol oynamaktadır. Bu makale, dilin LGBTQ + insanların baskısını sürdürmek için nasıl kullanılabileceğini ve alternatif iletişim biçimleri aracılığıyla hikaye anlatımının gücünü nasıl geri kazanabileceklerini incelemektedir.

Baskıcı dil ve etkisi

Baskın kültür genellikle ikili olmayan ve queer kimlikleri dışlayan heteronormativiteyi ve sisteropaterarşiyi güçlendiren bir dil kullanır. Örneğin, "düz", "normal've" erkek'gibi terimler, cisgender ve heteroseksüel olarak tanımlananları tanımlamak için yaygın olarak kullanılırken, diğer kimlikler ya göz ardı edilir ya da sapkın olarak kabul edilir. Buna ek olarak, medya LGBTQ + karakterlerini klişeler olarak tasvir ediyor ve onları karmaşık insanlardan ziyade cinsel veya cinsiyet kimliklerine indirgiyor. Bu marjinalleşme, kimlikleriyle ilgili olumsuz tutum ve inançları sürdürerek LGBTQ + topluluklarının baskısına katkıda bulunur. Buna ek olarak, queer kimlik medikalizasyonu, eşcinsel ilişkileri patolojize etmek ve kriminalize etmek için kullanılmıştır. Zihinsel Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı (DSM), eşcinselliği 1973'ten önce zihinsel bir bozukluk olarak sınıflandırdı ve tuhaflığın tedavi edilmesi veya tedavi edilmesi gereken bir hastalık olduğunu ima etti. Bugün bile, dönüşüm terapisi, birinin cinsel yönelimini veya cinsiyet kimliğini değiştirmeye çalışarak var olmaya devam ediyor. Bu uygulamanın birçok insan üzerinde yıkıcı bir etkisi olmuş, izolasyona, travmaya ve hatta intihara yol açmıştır. Dilsel kodlar da baskıya başka şekillerde katkıda bulunur. Örneğin, "ibne've" lezbiyen'gibi argo terminoloji, LGBTQ + insanlara karşı aşağılayıcı bir şekilde kullanılıyor ve bu kimlikler etrafında bir korku ve utanç kültürü yaratıyor. Ayrıca, "birikme'gibi ifadeler, eşcinsel veya transseksüel olmanın gizlenecek bir şey olduğunu ve bunun utanılacak bir şey olduğu fikrini güçlendirdiğini göstermektedir. Bu dil formları, topluluk üyelerine karşı duygusal zarara ve hatta fiziksel şiddete yol açabilir. Bu baskıcı dile yanıt olarak, LGBTQ + topluluğunun birçok üyesi bir zamanlar aşağılayıcı olan terimleri geri alıyor ve bunları olumlu bir şekilde kullanıyor. Queer aktivistler, "queer've" trans'gibi terimleri, kendilerini ve toplumlarındaki diğer kişileri güçlendiren olumlu tanımlayıcılar olarak kullanırlar. Ayrıca, topluluklarındaki deneyim çeşitliliğini daha iyi yansıtan yeni bir sözlük oluşturmak için çalışıyorlar. Örneğin, "panseksüel" terimi, çekiciliğin cinsiyet veya cinsiyetle sınırlı olmadığını kabul eder ve akışkanlığı ve esnekliği kutlar. Buna ek olarak, queer topluluklar topluluk oluşturmak ve baskın anlatılara meydan okumak için alternatif iletişim biçimlerini kullanırlar. Buna cinsellik, samimiyet ve ilişkiler hakkında farklı bakış açıları sergileyen zinler, çizgi romanlar ve bloglar dahildir. Sanatçılar, heteronormatif olmayan karakterleri ve deneyimleri birleştirmek için aşk, arzu ve samimiyet hikayelerini yeniden yazıyor ve farklı kimlikleri temsil eden yeni anlatılar yaratıyor. Bu, stereotipleri yıkmaya ve farklı gruplar arasında anlayışı teşvik etmeye yardımcı olabilir. Son olarak, bazı insanlar kimlik etiketleri kavramına tamamen meydan okuyor, etiket ihtiyacını reddederek cinsellik ve cinsiyete daha yumuşak bir yaklaşım lehine. Bu hareket, insanları karmaşık kimliklerini basit sınıflandırmaların ötesinde tanımaya ve bireyselliklerini kabul etmeye teşvik eder.

Genel olarak, dil LGBTQ + insanlara baskı yapmak için bir araç olarak kullanılırken, aynı zamanda özgürlük ve ifade için güçlü bir güç olabilir. Yeni terminoloji kullanarak, zararlı fikirlere meydan okuyarak ve kapsayıcı alanlar yaratarak, topluluk üyeleri hikaye anlatımının gücünü geri kazanabilir ve marjinalleşmeye karşı geri adım atabilir.