Hoşgörü, bireyler ve gruplar arasındaki farklılıkları kabul ederken başkalarının özgürce yaşamasına izin verme uygulamasıdır. Hoşgörü, farklı geçmişlere ve değerlere sahip insanlar arasında barış içinde bir arada yaşamaya yardımcı olan önemli bir sosyal erdem olarak görülebilir. Ancak, bazıları bunun eşitlik ve adalete yönelik daha kapsamlı etik tutumların geliştirilmesinde geçici bir aşama olduğunu savunuyor. Bu makalede, hoşgörünün istikrarlı bir ahlaki değer mi yoksa daha derin etik katılıma geçiş aşaması mı olduğu konusundaki tartışmayı araştırıyorum. İlk olarak, hangi toleransın gerekli olduğunu belirlemek çok önemlidir. Özünde hoşgörü, başka bir kişinin kendi inançlarını veya yargılarını empoze etmeden kendisinden farklı düşünme, hissetme ve hareket etme hakkına saygı duymayı ifade eder. Bu, bu farklılıkları reddetmeden veya reddetmeden kabul etmeyi ve kabul etmeyi içerir. Bu, hoşgörünün, kişinin kendi görüşleriyle çelişen fikir veya davranışlarla karşılaştığında rahatsızlık ve belirsizliği kabul etme istekliliğini gerektirdiği anlamına gelir. İkincisi, hoşgörünün neden değerli bir ahlaki ilke olarak kabul edilebileceğine dair farklı argümanlar vardır. Örneğin, hoşgörü, ırk, din, cinsiyet, cinsellik, yaş, yetenek veya sosyoekonomik durum gibi farklılıklara dayalı çatışmaları azaltarak barışı teşvik eder. Hoşgörü olmadan, insanlar algılanan üstünlükleri veya aşağılıkları için sürekli olarak birbirleriyle savaşırlar, bu da gerginliğe ve şiddete yol açar. Bu nedenle hoşgörü, herkesin kendini güvende hissettiği ve misilleme korkusu olmadan kendini tam olarak ifade edebileceği uyumlu bir toplum yaratır. Ancak, diğerleri hoşgörünün gerçek değişimi teşvik etme potansiyelinin sınırlı olduğunu savunuyor. Hoşgörü, aslında çeşitliliği kucaklamak yerine uzlaşmacı olarak görülebilir, çünkü insanların birbirlerinin deneyimlerini gerçekten anlamadan bir arada var olmalarını sağlar. Derin oturmuş önyargılara meydan okumaz, sadece onlardan kaçınır. Sonuç olarak, bazıları hoşgörünün statükoyu meydan okumak yerine güçlendirdiğini savunuyor. Bu anlamda hoşgörü ancak farklı bakış açıları ve kimliklerle daha anlamlı bir etkileşim için bir adım olabilir. Üçüncüsü, hoşgörünün istikrarlı bir ahlaki değer mi yoksa daha derin bir etik katılıma geçiş aşaması mı olduğunu düşünmeliyiz. Bazıları, hoşgörünün eşitlik, adalet veya saygı gibi daha geniş değerlerin geliştirilmesinde geçici bir aşama olduğunu öne sürmektedir. Bunu, sistemik baskı ve ayrımcılığı tanıyan ve ortadan kaldıran daha kapsamlı bir ahlak yaklaşımına doğru gerekli bir adım olarak görüyorlar. Ancak, diğerleri hoşgörünün bu daha büyük kavramlardan bağımsız olarak kendi ahlaki erdemi olarak devam edebileceğini savunuyorlar. Sonuç olarak, hoşgörü hem faydalara hem de sınırlamalara sahip olsa da, sosyal uyumu sürdürmek ve barışçıl bir arada yaşamayı teşvik etmek için hala gereklidir. Nihayetinde, rolünü eşitlik, adalet ve saygı içeren daha geniş bir etik ilkeler çerçevesinde değerlendirmemiz gerekir. Hoşgörü ya/ya da - daha doğrusu, bu değerlerin yanında var olabilir ve tüm insanların kendilerini değerli ve dahil hissettiği daha iyi bir dünyaya katkıda bulunabilir.
Hoşgörü sürdürülebilir bir ahlaki değer mi yoksa daha derin bir etik katılıma geçiş aşaması mı?
Hoşgörü, farklılıklarına ve benzersiz kimliklerine rağmen farklı bireylerle bir arada yaşamayı teşvik eden temel bir erdem olarak görülür. Terimin anlamı, çeşitli tanımlarla ortaya çıkan birçok bilim adamı tarafından genişletilmiştir, ancak zaman içinde temel değerlerini korumuştur. Hoşgörü sadece başkalarının görüşlerini ve uygulamalarını kabul etmekle sınırlı değildir, aynı zamanda onlara saygı duymayı da kapsar.