Во многих религиозных общинах бытует мнение, что определенные сексуальные ориентации или идентичности являются аморальными или безбожными. Это привело к исключению и угнетению тех, кто идентифицирует себя как лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры, квиры или иным образом не гетеронормативные.
Эти убеждения основаны на социальных конструкциях, а не на библейских учениях, которые подчеркивают любовь, принятие и равенство для всех людей. В этой статье я исследую, как динамика власти в религиозных учреждениях может влиять на дискуссию о морали, вовлеченности и грехе ЛГБТК.
Одним из способов влияния динамики власти на дискуссию является институциональная политика и правила. Религиозные организации часто имеют строгие правила о гендерных ролях и сексуальном поведении, в том числе связанные с браком, скромностью и сексом вне брака. Эти правила могут исключать ЛГБТК-лиц из полного участия в церковной жизни и получения духовного руководства.
Некоторые конфессии требуют безбрачия для членов духовенства, которые не соответствуют традиционным гендерным нормам или вступают в однополые отношения. Другие отказываются признавать однополые браки, рукополагать открыто лидеров ЛГБТК или проводить другие ритуалы, которые подтверждают их идентичность. Влияние этих решений выходит за рамки индивидуального опыта; они увековечивают системное угнетение и укрепляют негативные стереотипы о ЛГБТК-людях.
Еще один фактор - лидерские позиции в рамках религиозных учреждений. Члены духовенства часто имеют значительное влияние на культуру конгрегаций, формируя отношение к таким темам, как права ЛГБТК и активизм. Когда лидер выражает гомофобию или трансфобию, он посылает сообщение о том, что такие взгляды приемлемы в сообществе. Некоторые лидеры могут даже наказывать инакомыслящих отлучением от церкви или изгнанием, усиливая чувство маргинализации и страха среди членов ЛГБТК.
Социальные сети также играют роль в формировании восприятия идентичности ЛГБТК. Религиозные общины, как правило, тесно связаны, члены общаются друг с другом через общие убеждения и ценности. Это может создать эхо-камеру, где негативные идеи о ЛГБТК повторяются без вызова. Это также мешает членам слышать альтернативные перспективы или испытывать разнообразие в рамках своей собственной религиозной традиции. В результате многие люди чувствуют давление, чтобы скрыть свою сексуальную ориентацию или гендерную идентичность, опасаясь неприятия или осуждения.
Динамика власти влияет на усилия по сбору средств и связи с общественностью. Многие церкви полагаются на пожертвования для работы, поэтому лидеры должны подумать о том, как поддержка включения ЛГБТК может повлиять на отношения с донорами. Они могут решить избегать спорных вопросов или вообще молчать, чтобы защитить интересы доноров. Аналогичным образом, некоторые организации отдают приоритет освещению в СМИ, а не подлинному взаимодействию с ЛГБТК-людьми, представляя ложный образ инклюзивности, игнорируя при этом реальные потребности в поддержке и пропаганде.
Дисбаланс власти в религиозных учреждениях способствует дискриминации ЛГБТК-людей. Бросая вызов этим структурам и работая в направлении большей справедливости, мы можем способствовать подлинной любви и признанию для всех людей независимо от сексуальной ориентации или гендерной идентичности.
Как динамика власти в религиозных учреждениях влияет на дискуссию о морали, вовлеченности и грехе ЛГБТК?
Динамика власти в религиозных учреждениях может влиять на дискурс вокруг морали, включения и греха ЛГБТК, создавая иерархию моральных ценностей, которые отдают предпочтение гетеросексуальности и цисгендерной идентичности в качестве нормативных и исключают ненормативные идентичности. Это создает среду, в которой маргинализированные лица могут чувствовать себя стигматизированными и исключенными из религиозных общин, что, в свою очередь, усиливает предубеждения против них.