O objetivo deste ensaio é investigar como as estranhas bases teóricas desafiam as teorias éticas dominantes sobre a universalidade dos princípios morais e legais. A teoria quir quer quebrar os pressupostos regulatórios que fundamentam as noções tradicionais de campo, sexualidade e desejo. Isso questiona a ideia de que existem categorias fixas de identidade, comportamento e moral, e, em vez disso, defende uma compreensão mais suave desses conceitos. Este problema é importante para a forma como pensamos a ética e o direito, que historicamente se basearam em modelos binários de homens/mulheres, heterossexuais/homossexuais e brancos/não-brancos. Ao desestabilizar estes arquivos binários, a teoria queer oferece novas oportunidades de reflexão sobre justiça, igualdade e transformação social.
A teoria quir desafia as teorias éticas dominantes de várias formas. Primeiro, rejeita a suposição de que existem princípios morais e legais universais que se aplicam a todas as pessoas igualmente. Em vez disso, reconhece que diferentes culturas, comunidades e indivíduos podem ter valores e crenças diferentes, e que nenhum conjunto de princípios pode ser aplicado a todos sem considerar o seu contexto e experiência exclusivos.
Algumas sociedades podem considerar a homossexualidade imoral ou criminosa, enquanto outras não. Da mesma forma, algumas culturas podem dar grande atenção à família e ao casamento, enquanto outras priorizam a autonomia individual e a liberdade. A teoria do Quiru convida-nos a reconhecer essas diferenças e a reconhecer que o que é considerado «certo» ou «errado» depende do contexto cultural e histórico.
A teoria quir questiona a ideia de que certos comportamentos são, por natureza, morais ou imorais. Ele pergunta se a moral deve basear-se apenas no que é socialmente aceitável ou regulatório, ou se outros fatores devem ser levados em consideração, como o consentimento, o prazer e a segurança.
Algumas culturas tradicionais podem considerar os laços extraconjugais imorais, mas a teoria quir pode afirmar que este julgamento se baseia em papéis de gênero obsoletos e dinâmicas de poder, em vez da verdadeira moral.
A teoria quir contesta a ideia de que existem categorias fixas de identidade e comportamento. Ele afirma que a identidade e o desejo são variáveis e mudam constantemente, e que não devemos tentar caber em caixas rígidas. Este problema é importante para a forma como pensamos em um direito que muitas vezes se baseia em classificações binárias (por exemplo, homem/mulher) e sugere que cada um se encaixa cuidadosamente em uma categoria. Em vez disso, a teoria quir convida-nos a aceitar a complexidade e a ambiguidade, reconhecendo que muitas pessoas entram em algum lugar entre estas categorias ou fora delas.
A teoria quir chama a atenção para como os princípios éticos e legais podem perpetuar a desigualdade social e a opressão.
As leis e políticas que criminalizam a homossexualidade afetam de forma desproporcional grupos marginais, como indivíduos, mulheres e pessoas de cor. A teoria do Quiru convoca-nos a investigar as nossas suposições e considerar como elas fortalecem os sistemas de poder e privilégios existentes.
Os fundamentos teóricos queer desafiam as teorias éticas dominantes, questionando a universalidade dos princípios morais e legais, destacando suas circunstâncias culturais e históricas, enfatizando a importância da agência e do prazer individuais, e enfatizando os caminhos que podem perpetuar a desigualdade e a opressão. Estas ideias oferecem novas oportunidades de reflexão sobre justiça, igualdade e transformação social.
Como as bases teóricas queer desafiam as teorias éticas dominantes sobre a universalidade dos princípios morais e legais?
A teoria quir desafia as noções tradicionais de moral e direito, alegando que as estruturas heteronormativas têm oprimido historicamente grupos marginais, como os indivíduos LGBT +. Teóricos como Michel Foucault e Judith Butler sugerem que a dinâmica de poder dentro da sociedade constrói o que é considerado «normal» e «anormal», criando hierarquias onde certas identidades são privilegiadas sobre outras.