Ciało fizyczne jest ważną częścią ludzkiej egzystencji. Ma uczucia, które pozwalają ludziom postrzegać otaczający ich świat, emocje, które dostarczają informacji zwrotnej do ich uczuć, i organy, które pozwalają im się rozmnażać. Święte wcielenie odnosi się do integracji ciała fizycznego z praktykami religijnymi, takimi jak modlitwa, rytuał i kult.
Jednak pojęcie to może być trudne dla członków społeczności lesbijskiej, gejowskiej, biseksualnej, transseksualnej, queer, kwestionującej, interseksualnej i sojuszniczej (LGBTQ), którzy stoją w obliczu porzucenia ze swoich wspólnot religijnych ze względu na swoją orientację seksualną lub tożsamość płciową. Ten esej zbada, jak wierzący LGBTQ doświadczają świętego ucieleśnienia na różne sposoby w ekskluzywnych warunkach religijnych.
W jeden sposób wierzący LGBTQ mogą walczyć ze świętym wcieleniem poprzez fizyczny akt modlitwy. Wiele religii wymaga od wyznawców klękania, kłaniania się lub pokłonu podczas modlitw. Dla tych, którzy identyfikują się jako osoby niepohamowane, pozycje te mogą nie odpowiadać ich sprawności, co utrudnia pełny udział w praktyce.
Ponadto niektóre religie zakazują związków tej samej płci, co oznacza, że członkowie muszą powstrzymać się od wyrażania romantycznej miłości lub intymności podczas modlitwy, niezależnie od tego, czy czują się komfortowo.
Ponadto wiele kościołów nie dostarcza integrującego języka ani obrazów w swoich nabożeństwach, co utrudnia ludziom LGBTQ duchowe połączenie z Bogiem.
Innym obszarem, w którym wierzący LGBTQ mogą napotkać problemy ze świętym wcieleniem, jest stosowanie sakramentów. Chrzest, komunia, bierzmowanie i inne obrzędy często kojarzą się z pewnymi płciami lub orientacjami seksualnymi. Niektóre wyznania pozwalają tylko mężczyznom służyć jako kapłani lub pastorzy, podczas gdy inni uważają, że małżeństwo powinno odbywać się tylko między mężczyzną a kobietą. Ponadto niektóre religie uczą, że ciało jest z natury grzeszne i musi być kontrolowane przez wstrzemięźliwość, post i praktyki ascetyczne. Ten widok może wywołać napięcie dla wierzących LGBTQ, którzy doświadczają pożądania seksualnego lub przyciągania innych. Ponadto niektóre wyznania uważają pewne zachowania, takie jak masturbacja, antykoncepcja i homoseksualizm, za niemoralne, co prowadzi do wstydu i winy dla tych, którzy się nimi zajmują. Może to prowadzić do uczucia izolacji, alienacji, a nawet samookaleczenia.
Wreszcie niektóre religie skupiają się na fizyczności, podkreślając dyscypliny cielesne, takie jak joga, medytacja i sztuki walki.
Na przykład wiele grup męskich wymaga od członków przestrzegania surowych nawyków żywieniowych lub angażowania się w intensywny trening, aby udowodnić swoją męskość, budując presję, aby dostosować się do sztywnych norm płci. Podobnie, grupy kobiet mogą promować cienkość, piękno i udomowienie, dodatkowo marginalizując osoby nie-binarne i transseksualne.
Podsumowując, wierzący LGBTQ stoją przed wyjątkowymi wyzwaniami w integracji swoich ciał fizycznych z praktyką religijną ze względu na piętno społeczne i dyskryminację.
Istnieją jednak sposoby na pokonanie tych barier. Jednym z rozwiązań jest znalezienie społeczności integracyjnych, które przyjmują wszystkich ludzi bez względu na tożsamość płciową lub orientację seksualną. Inną opcją jest tworzenie nowych rytuałów, które odzwierciedlają różnorodność doświadczeń ludzkich.
Wreszcie, ludzie mogą pracować, aby zakwestionować uciskające ideologie w swoich tradycjach religijnych poprzez edukację i propagandę. Dzięki temu możemy stworzyć świat, w którym każdy może w pełni i autentycznie wyrazić swoją duchowość, bez względu na to, jak się utożsamiają.
Jak wierzący LGBTQ postrzegają święte wcielenie inaczej w ekskluzywnych warunkach religijnych?
Doświadczenia osób LGBTQ + praktykujących religię mogą różnić się od doświadczeń osób heteroseksualnych z różnych powodów, w tym oczekiwań społecznych, przekonań religijnych i osobistych perspektyw. Grupy religijne wykluczające mniejszości seksualne mogą negatywnie wpływać na ich poczucie przynależności i poczucie własnej wartości, co może prowadzić do uczucia izolacji i alienacji. W rezultacie mogą zmagać się z dostępem do duchowych wskazówek i wsparcia za pośrednictwem takich wspólnot.