肉体は人間の存在の重要な部分です。周囲の世界を知覚できる感情、感情にフィードバックを与える感情、再生を可能にする臓器があります。神聖な化身は、祈り、儀式、崇拝などの宗教的慣行に肉体を統合することを指します。
しかし、この概念は、性的指向やジェンダーのアイデンティティのために彼らの宗教的コミュニティからの放棄に直面しているレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア、質問、インターセックスと同盟（LGBTQ）コミュニティのメンバーにとっては困難である可能性があります。このエッセイでは、LGBTQ信者が排他的な宗教的環境でさまざまな方法で神聖な具現化をどのように体験するかを調べます。
LGBTQ信者が神聖な転生と戦うことができる一つの方法は、祈りの物理的な行為です。多くの宗教は、祈りの間にひざまずいたり、お辞儀したり、礼拝したりすることを追随者に要求しています。非バイナリとして識別する人のために、これらのポジションは彼らのフィットネスと一致しない可能性があります、それは完全に練習に参加することが困難になります。
また、同性間の関係を禁じる宗教もあります。つまり、礼拝中に恋愛や親密さを表現しないようにしなければなりません。また、多くの教会は礼拝において包括的な言語やイメージを提供しておらず、LGBTQの人々が霊的に神と結びつくことを困難にしています。
LGBTQ信者が神聖な転生の問題に遭遇するかもしれないもう一つの領域は、秘跡の使用です。バプテスマ、聖体拝領、確認、その他の儀式は、多くの場合、特定の性的指向または性的指向に関連しています。男性だけが司祭や牧師として奉仕することを許す宗派もあれば、結婚は男性と女性の間でのみ行われるべきだと考える宗派もあります。さらに、一部の宗教では、体は本質的に罪深く、禁欲、断食、禁欲的な習慣によって制御されなければならないと教えています。このビューは、他の人に性的欲求や魅力を経験するLGBTQ信者のための緊張を作成することができます。また、一部の宗派は、自慰行為、避妊、同性愛などの特定の行動を不道徳であると見なし、それらに従事する人々に恥と罪悪感をもたらします。これは、孤立、疎外、さらには自己危害の感情につながる可能性があります。
最後に、いくつかの宗教は身体性に焦点を当て、ヨガ、瞑想、武道などの身体的な分野を強調しています。これらの行動はマインドフルネスと幸福に有益ですが、ジェンダーの役割と期待に関するステレオタイプを強化することもできます。
例えば、多くの男性グループは、厳格な食習慣を遵守するか、男性性を証明するために激しいトレーニングに従事することをメンバーに要求し、厳格なジェンダー規範に準拠する圧力を構築します。同様に、女性グループは、薄さ、美しさ、家庭性を促進し、非バイナリおよびトランスジェンダーの人々をさらに疎外することができます。結論として、LGBTQ信者は、社会的スティグマと差別のために自分の肉体を宗教的実践に統合する上でユニークな課題に直面しています。しかし、これらの障壁を克服する方法があります。一つの解決策は、性同一性や性的指向に関係なく、すべての人々を歓迎する包括的なコミュニティを見つけることです。もう一つの選択肢は、人間の経験の多様性を反映した新しい儀式を作成することです。最後に、人々は教育や宣伝を通じて、宗教的伝統の中で抑圧的なイデオロギーに挑戦することができます。そうすることで、どんなに特定しても、誰もが自分の精神性を十分かつ本物に表現できる世界をつくることができます。
LGBTQ信者は排他的な宗教的環境で神聖な転生をどのように認識しますか？
LGBTQ+宗教を実践する人々の経験は、社会的期待、宗教的信念、個人的な視点など、さまざまな理由で異性愛者の人々とは異なる場合があります。性的マイノリティを排除する宗教団体は、自分の帰属意識や自尊心に悪影響を及ぼし、孤立感や疎外感につながる可能性があります。その結果、彼らはそのようなコミュニティを通して霊的な導きとサポートにアクセスするのに苦労するかもしれません。