Koncepcja wszechmocnego Boga jest centralnym elementem wierzeń religijnych od tysiącleci.
Idea ta była w dużej mierze wyłączna dla jednej grupy osób do niedawna. Dzieje się tak dlatego, że religia jest praktyką wykluczającą, w której niektóre grupy są uprzywilejowane, a inne marginalizowane. Teologia integracyjna dąży do zmiany tego paradygmatu poprzez przesunięcie ostrości z ekskluzywności na przywrócenie. Teologia integracyjna uznaje, że relacja ludzkości z Boskością może obejmować różne perspektywy, w tym między innymi monoteistyczne, politeistyczne, panteistyczne, panenteistyczne i animistyczne. Zdaje sobie również sprawę, że różne kultury mogą mieć unikalne zrozumienie Boskiego, które powinno być szanowane, a nie odrzucane jako złe lub gorsze. Przyjmując te różne perspektywy, teologia integracyjna kwestionuje tradycyjne założenia o tym, kto zasługuje na dostęp do doświadczenia duchowego, a kto nie.
To przejście na integrację oznacza, że religia staje się mniej związana z utrzymaniem struktur władzy, a bardziej z rozwiązaniem problemu niesprawiedliwości. Zamiast używać wiary do podtrzymywania systemów ucisku, staje się narzędziem do ich demontażu.
Gdyby kiedyś kobiety zostały usunięte z niektórych ról w religii opartej na uprzedzeniach ze względu na płeć, teologia integracyjna starałaby się odtworzyć te role w sposób, który równo ceni zarówno mężczyzn, jak i kobiety. Podobnie, jeśli osobom LGBTQ + historycznie odmówiono pełnego udziału w niektórych wspólnotach wiary, teologia integracyjna będzie dążyć do stworzenia przestrzeni, gdzie są one przyjmowane bez osądu. Teologia integracyjna uznaje również, że wiara religijna nie jest tylko kwestią porozumienia intelektualnego z zestawem zdań, ale ucieleśnionym doświadczeniem, które obejmuje wymiary emocjonalne, fizyczne, społeczne i kulturowe. Oznacza to, że dążenie do sprawiedliwości wykracza poza same słowa, aby uwzględnić działania mające na celu przekształcenie niesprawiedliwych społeczeństw. Skupiając się na przywróceniu wykluczenia, teologia sprzyjająca włączeniu społecznemu stara się uleczyć rany spowodowane nierównościami systemowymi, stwarzając jednocześnie nowe możliwości pojednania i budowania społeczności.
Teologia integracyjna stanowi znaczące odejście od tradycyjnego wyjątkowości i stanowi ramy dla zrozumienia, w jaki sposób religia może propagować sprawiedliwość przywracającą, a nie utrwalać szkodę. Daje to więc nadzieję na świat, w którym wszyscy ludzie są tak samo cenieni jak dzieci Boże, niezależnie od ich pochodzenia czy osobowości.
Jak teologia integracyjna zmienia cel religii z wykluczenia na przywrócenie?
Teologia integracyjna jest podejście, które kwestionuje tradycyjne przekonania i praktyki religijne, podkreślając potrzebę większej integracji i różnorodności w wspólnotach chrześcijańskich. Ruch ten doprowadził do znacznego przesunięcia celu religii, z ruchu skupionego wyłącznie na postępowaniu interesów niektórych grup i perspektyw do tego, który ma na celu przywrócenie harmonii wśród wszystkich ludzi.