数千年来，崇拜上帝的概念一直是宗教信仰的核心。直到最近,这个想法在很大程度上只适用于一群人。这是因为宗教通常是一种排斥性做法，其中某些群体享有特权，而其他群体则处于边缘地位。包容性神学试图通过将重点从排他性转向恢复来改变这种范式。包容性神学认识到人类与神的关系可以涵盖多种观点，包括但不限于一神论，多神论，泛神论，泛神论和万物有灵论的观点。它还承认，不同的文化可能具有对神圣的独特理解，应予以尊重而不是拒绝为错误或劣等。通过接受这些不同的观点，包容性神学挑战了传统的假设，即谁应该获得精神经验，谁不应该获得精神经验。这种向包容性的转变意味着宗教对维持权力结构越来越少，对解决不公正问题越来越少。它没有利用信仰来支持压迫性系统，而是成为拆除它们的工具。如果妇女曾经被排除在基于性别偏见的宗教中的某些角色之外，那么包容性神学将寻求以同样重视男女的方式重新思考这些角色。同样，如果LGBTQ+人历来被拒绝充分参与一些宗教社区，包容性神学将寻求创造空间，欢迎他们不受谴责。包容性神学还认识到，宗教信仰不仅是智力上同意一系列建议的问题，而且还体现了包括情感，身体，社会和文化方面的经验。这意味着追求正义不仅仅是一句话，还包括改变不公正社会的有效步骤。通过将恢复重点放在排斥上，包容性神学旨在治愈系统性不平等造成的创伤，同时为和解和社区建设创造新的机会。包容性神学代表了传统排他性的重大背离，为理解宗教如何促进恢复性正义而不是使伤害永久化提供了框架。因此，它给世界带来了希望，在这个世界中，所有人都被视为上帝的孩子，无论其背景或个性如何。
包容性神学如何将宗教的目标从排斥转变为恢复？
包容性神学是一种挑战传统宗教信仰和实践的方法，强调基督教社区需要更大的包容性和多样性。该运动导致宗教目的的重大转变，从仅致力于促进某些群体利益和观点的运动转变为旨在恢复所有人之间和谐的运动。