W społeczeństwach, w których zgodność jest wysoko ceniona i dąży się do jednolitości, pojęcie otherness staje się ważnym aspektem interakcji społecznych. Może to mieć konsekwencje dla osób, które utożsamiają się z queer, ponieważ mogą doświadczać dyskryminacji i marginalizacji ze względu na niewłaściwą tożsamość i zachowanie.
Stwarza również możliwości osobistego wzrostu i samoświadomości, ponieważ wykorzystanie unikalnych tożsamości i doświadczeń może prowadzić do większej samoświadomości i autentyczności. Doświadczenia życia queer są kształtowane przez różne przecinające się czynniki, w tym między innymi płeć, rasę, klasę, zdolność, religię i kulturę. Te liczne aspekty tożsamości często informują o tym, jak dana osoba nawiguje w swoich stosunkach ze społeczeństwem, zarówno osobiście, jak i politycznie. W świetle owych złożoności, ważne jest, abyśmy zbadali jak filozofia otherness oddziałuje z dziwnym przeżytym doświadczeniem w takich kontekstach.
W całej historii, istnieje od dawna tendencja do homofobii i transphobii w wielu kulturach na całym świecie. Doprowadziło to do powszechnej dyskryminacji tych, którzy nie pasują do tradycyjnych ról i norm seksualnych, prowadząc do molestowania, przemocy, a nawet śmierci. Pomimo niedawnych postępów w zakresie praw LGBTQ +, wiele osób nadal stoi przed znaczącymi wyzwaniami, jeśli chodzi o swobodne i otwarte wyrażanie swoich prawdziwych osobistości. Obejmuje to wszystko, od dyskryminacji zatrudnienia do porzucenia rodziny i wiele więcej. W rezultacie niektórzy ludzie mogą czuć presję, aby ukryć swoją dziwność lub sprostać oczekiwaniom społecznym, co może wpłynąć na ich zdrowie psychiczne i samopoczucie. Z drugiej jednak strony przyjmowanie tożsamości jako osoby queer może być wyzwalające i wzmacniające, pozwalając na większą autonomię i samodzielną aktualizację.
Pojęcie otherness zapewnia soczewkę, dzięki której możemy zbadać niuanse interakcji społecznych między różnymi tożsamościami. Skłania nas to do kwestionowania naszych założeń co jest „normalne" lub akceptowalne i rozważenia alternatywnych perspektyw i sposobów istnienia.
Możemy zbadać, jak heteronormatyzm kształtuje nasze zrozumienie romantycznych relacji lub jak cisnormatyzm wpływa na nasze postrzeganie ekspresji płci. Angażując się w te kwestie, możemy zacząć kwestionować status quo i tworzyć miejsca, w których wszystkie formy różnic są świętowane i utrzymywane. Dzięki temu możemy pracować nad stworzeniem sprawiedliwszego i bardziej równego społeczeństwa dla wszystkich, niezależnie od ich orientacji seksualnej czy tożsamości płciowej.
Jak filozofia trzeźwości krzyżuje się z dziwnym przeżytym doświadczeniem w społeczeństwach, które idealizują zgodność i samotność?
Trzeźwość jest zasadniczym aspektem tożsamości i może być zdefiniowana jako warunek inny niż to, co jest uważane za normalne lub akceptowane standardy społeczeństwa. Odnosi się do osób wykluczonych, marginalizowanych lub znajdujących się w niekorzystnej sytuacji ze względu na ich postrzegane różnice, takie jak rasa, płeć, orientacja seksualna, wiek, pochodzenie etniczne, religia, zdolność fizyczna i status społeczno-ekonomiczny.