Termin „transseksualista" odnosi się do osób, których tożsamość płciowa lub wyrażenie różni się od ich płci biologicznej przypisanej w momencie urodzenia. W wielu kontekstach kulturowych w całej historii tacy ludzie byli uważani za „świętych" lub „marginalnych".
Na przykład w mitologii hinduskiej istnieją opowieści o boskich istotach, które zmieniają swoją płeć, podczas gdy rdzenne plemiona amerykańskie miały szamanów, którzy przyjęli tożsamości niejednoznaczne do celów ceremonialnych. Postacie te często miały znaczną siłę duchową, ale również napotykały na społeczny ostracyzm i fizyczne niebezpieczeństwo ze względu na ich postrzeganą różnicę od normatywnych oczekiwań płci. Analizując te historyczne przykłady, możemy uzyskać filozoficzne zrozumienie natury seksu i jego związku z kulturą i społeczeństwem. W szczególności możemy zbadać jak różne kultury definiują męskość i kobiecość, jak reagują na łamanie tych definicji i jak wpływa to na indywidualne doświadczenia miłości i przynależności do wspólnoty.
Zaczynamy od rozważenia pojęcia płci jako zjawiska budowanego społecznie. W większości zachodnich społeczeństw współcześnie płeć rozumiana jest jako system binarny składający się z kategorii płci męskiej i żeńskiej, które są definiowane przez biologiczne cechy seksualne.
Jednak inne kultury rozpoznały więcej płyn i zróżnicowane płody, w tym te związane z tożsamości niejednoznacznych. Transseksualne osobniki istnieją na tym kontinuum, kwestionując sztywność tej podwójnej struktury. Sugeruje to, że płeć nie jest nieodłączna, lecz wynika raczej z praktyk i oczekiwań kulturowych, które mogą się różnić w czasie i miejscu. Idea świętych postaci transseksualnych wzmacnia ten pogląd, pokazując, że nawet w starożytności niektóre kultury obejmowały różnorodność płci poprzez rytuał i mitologię.
Jednak święty status niekoniecznie chroni trans ludzi przed molestowaniem. Często tworzy napięcie między nimi a dominującymi normami kulturowymi, podkreślając złożoność dynamiki płci w danym kontekście.
Na przykład, rdzenni szamani amerykańscy byli czasem postrzegani jako potężni uzdrowiciele lub wizjonerzy, którzy mogli uzyskać dostęp do wiedzy Bożej, ale bali się również o ich zdolność do przekraczania granic między światami i kwestionowania porządku społecznego. Ich marginalizacja wywodziła się z tej samej potęgi, co postrzegano jako zagrażające tradycyjnym wartościom i hierarchiom. Podobnie bóstwa hinduskie, które zmieniają swoją płeć, wykazują zarówno siłę, jak i słabość, pełniąc zarówno rolę modeli, jak i ostrzegawczych opowieści dla tych, którzy kwestionują konwencje kulturowe dotyczące płci.
Przykłady te zapewniają wgląd w relacje między kulturą a doświadczeniem indywidualnym. Pokazują one, jak nasze zrozumienie siebie i innych zależy od struktur społecznych i przekonań o tym, co stanowi męskość, kobiecość i inne kategorie płci. Jednocześnie ujawniają one również potencjał kreatywności i oporu w sposobie zbliżania się do tych pojęć, o czym świadczy istnienie ludzi trans w całej historii. Badając takie zjawiska historyczne, możemy uzyskać głębsze zrozumienie wielu form, jakie przyjmuje płeć i jak krzyżuje się ona z tożsamością, społecznością i duchowością.
Jakie filozoficzne spostrzeżenia możemy czerpać z współistnienia świętych i zmarginalizowanych transseksualistów w kulturze historycznej?
Idea, że kultury historyczne miały zarówno święte, jak i marginalizowane transseksualne osoby, sugeruje, że te osoby zajęły wyjątkowe pozycje społeczne, które kwestionowały tradycyjne role płci. Transgenderzy byli obecni w każdej kulturze w całej historii pomimo różnych postaw wobec nich. Niektóre kultury uważały transseksualistów za świętych i uprzywilejowanych, podczas gdy inni widzieli ich jako wyrzutków i ostracyzowanych z społeczeństwa. Dwoistość ta podkreśla złożoność tożsamości płci i jej związek z oczekiwaniami społecznymi.