Termin „queer" odnosi się do osób, które identyfikują poza heteronormatywne podwójne relacje, w tym lesbijskie, gejowskie, biseksualne, transseksualne, intersex, non-binarne, pansexual, omnisexual, agenda, genderfluid, androgynous, demigender, pangender, bigender, multigender, genderqueer, gender neutral, trzecia płeć, Two Spirit, hijra, kathoey, muxe, fa 'afafine, akava' ine, xanith, hijra, katoey i inne. Tożsamość ta jest często związana z orientacją seksualną i ekspresją płci. Wierzący w queer to ci, którzy utożsamiają się z tym, mając duchowe przekonania. Proces pogodzenia erotycznego pragnienia z duchowym oddaniem wiąże się z integracją psychologiczną, którą można zdefiniować jako harmonijną interakcję pomiędzy procesami umysłowymi, która sprzyja optymalnemu funkcjonowaniu.
Pojednanie erotycznego pragnienia z duchowym oddaniem wymaga samoświadomości, introspekcji i otwartej komunikacji. Świadomość siebie polega na rozpoznawaniu własnych myśli, uczuć, zachowań i doświadczeń. Introspekcja polega na analizie tych aspektów w odniesieniu do siebie. Otwarta komunikacja polega na ich uczciwym wyrażaniu i aktywnym słuchaniu poglądów innych. Pojednanie może wiązać się z akceptacją erotycznych pragnień jako ważnych i znalezieniem sposobów wyrażania ich bez naruszania wierzeń religijnych lub duchowych. Może to również obejmować rozwiązywanie konfliktów między pragnieniami a wartościami, redefiniowanie duchowości w celu dostosowania się do nowych idei oraz opracowywanie strategii rozwiązywania problemów.
Jedną ze strategii dla wierzących w queer jest zbadanie związku między ich seksualnością a duchowością. Niektóre religie podkreślają czystość i unikanie pewnych zachowań, ale można to postrzegać jako ograniczenie i ucisk. Uczenie się, jak seksualność wpisuje się w nauki religijne, może wymagać interpretacji i kreatywności, co prowadzi do spersonalizowanych znaczeń i praktyk.
Niektóre wyznania chrześcijańskie zakazują związków tej samej płci, ale dziwni ludzie mogą inaczej interpretować miejsca biblijne lub skupiać się na innych aspektach wiary. Inne religie, takie jak tantra czy shaivism, oznaczają ekspresję seksualną jako część miłości Bożej.
Inną strategią jest kultywowanie bliskości. Erotyka często wiąże się z połączeniem i podatnością, które są niezbędne dla zdrowych relacji. Wierzący w queer mogą przekonać się, że społeczności duchowe oferują bezpieczne miejsca dla tych potrzeb. Mogą szukać spotkań potwierdzających lub tworzyć własne grupy skupione na włączeniu LGBTQ +. Mogą też badać alternatywne formy duchowości, takie jak pogaństwo, czary czy szamanizm, które nadają priorytet wcieleniu i ziemskim rytuałom. Praktyki te zachęcają do wyrażania siebie, akceptują różnorodność i promują współczucie i szacunek.
Dostosowanie erotycznego pragnienia do duchowego oddania wymaga uczciwości i otwartości. Wiąże się to z uznaniem napięć i szukaniem wsparcia od osób mających podobne doświadczenia. Proces ten może być złożony, ale prowadzi do większej ważności i wykonania. Wierzący w Queer mogą znaleźć radość w ujednoliceniu swoich tożsamości i tworzeniu unikalnych ścieżek eksploracji i wzrostu.
Jaka integracja psychologiczna zachodzi, gdy wierzący w queer pogodzą erotyczne pragnienie z duchowym oddaniem?
Integracja psychologiczna, która zachodzi, gdy wierzący queer pogodzić swoje erotyczne pragnienia z ich duchowego oddania jest złożona i wielowątkowa. Może to wiązać się z wieloma osobistymi doświadczeniami, w tym poruszaniem się po sprzecznych normach kulturowych i religijnych, przezwyciężaniem zindywidualizowanej homofobii i wstydu oraz odkrywaniem nowych sposobów zrozumienia siebie i waszej więzi z Bogiem.