W tym eseju zastanowię się, jak dziwne filozofie relacyjnego szczęścia mogą rozszerzyć pojęcia radości, wzajemności relacyjnej i wzajemnej satysfakcji. Filozofia queer to dziedzina akademicka, która bada intersekcjonalność tożsamości płciowej i orientacji seksualnej w ramach norm społecznych. Stara się kwestionować heteronormatywne założenia dotyczące miłości i pragnienia, oferując jednocześnie alternatywne modele tworzenia znaczących powiązań między ludźmi. Przez przedefiniowanie, co to znaczy być szczęśliwym z innymi, filozofowie queer otworzyli nowe drogi do zrozumienia ludzkiego związku i przyjemności.
Przyjrzyjmy się koncepcji radości. W tradycyjnej myśli zachodniej, radość często wiąże się z indywidualnym osiągnięciem lub sukcesem materialnym. Filozofowie Queer twierdzą, że prawdziwa radość pochodzi z połączenia z innymi na poziomie emocjonalnym.
Filozof Sara Ahmed sugeruje, że radość można znaleźć poprzez intymność i podatność. Pisze: "Radość nie jest czymś, co dzieje się, gdy czujesz się dobrze; jest to również to, co się dzieje, gdy łączy się z innymi ludźmi ". Takie podejście do radości rzuca wyzwanie idei, że zawsze powinno zawierać pozytywne uczucia, a zamiast tego podkreśla znaczenie inwestycji emocjonalnych i wzajemności.
Zbadajmy wzajemność relacyjną. Wzajemność relacyjna odnosi się do idei, że relacje powinny być korzystne dla obu zaangażowanych stron. W ramach queer oznacza to, że każdy partner powinien czuć się równie agencją i inwestować w relacje. Filozof Lee Edelman twierdzi, że wzajemność relacyjna wymaga otwartej komunikacji, zaufania i szacunku. Pisze: „Związki są prawdziwie udane tylko wtedy, gdy stwarzają obojgu partnerom przestrzeń do wyrażania swoich potrzeb i pragnień bez obawy przed osądem lub odwetem". Takie podejście do wzajemności relacyjnej rozszerza tradycyjne idee prawa romantycznego, uznając, że obaj partnerzy muszą dawać i podejmować, aby utrzymać zdrową więź.
Spójrzmy na intersubjektywną egzekucję. Intersubjectivity odnosi się do wspólnego doświadczenia między dwiema osobami. Filozofia queer sugeruje, że intersubjektywne wykonanie może pochodzić z odkrywania nowych form przyjemności razem. Filozof Judith Butler pisze: „Wzajemność to nie tylko wymiana doświadczeń, ale stworzenie nowego". Przyjmując niekonwencjonalne lub transgresyjne praktyki seksualne, filozofowie queer sugerują, że możemy odkryć nowe sposoby doświadczania przyjemności jako para. Takie podejście do intersubjektywizmu rozszerza tradycyjne idee monogamii i wierności, umożliwiając kreatywność i eksperymenty w relacjach. Filozofia Queer oferuje alternatywny model zrozumienia ludzkiego związku i radości. Poprzez ponowne wyobrażenie sobie szczęścia jako inwestycji emocjonalnych i wzajemności, wzajemności relacyjnej jako równości i podatności, a także intersubjektywnych wyników jako kreatywność i eksperymenty, myśliciele queer są wyzwaniem tradycyjnych norm i oferując nowe możliwości miłości i pragnienia. Kiedy będziemy dalej badać te idee, możemy się przekonać, że prawdziwe szczęście leży w naszej zdolności komunikowania się z innymi na głębszym poziomie.
Jak dziwne filozofie relacyjnej szczęścia mogą rozwinąć pojęcia radości, wzajemności relacyjnej i wzajemnej satysfakcji?
Filozofie queer relacyjnego szczęścia podkreślają, że szczęście nie jest wyłącznie indywidualnym dążeniem, ale raczej polega na dzieleniu się doświadczeniami z innymi na naszych portalach społecznościowych. Poszerzając nasze zrozumienie szczęścia jako tego, co wynika z relacji, teorie te kwestionują tradycyjne zachodnie pojęcia samowystarczalności i niezależności. Filozofia Queer podkreśla również znaczenie uznawania i negocjowania dynamiki władzy w relacjach w sposób promujący sprawiedliwość i wzajemne korzyści.