Istnieje wiele różnych rodzajów rodzin na świecie dzisiaj, ale wszystkie one mają jedną wspólną rzecz: narzucają ukryte hierarchie etyczne pod pozorem troski. W niektórych przypadkach hierarchie te mogą przynosić korzyści całemu społeczeństwu, a w innych - krzywdzić jednostki. Ten esej zbada, jak odziedziczone struktury rodzinne kształtują nasze wartości i przekonania o opiece nad innymi.
Przyjrzyjmy się, jak różne rodzaje rodzin wpływają na poczucie moralności swoich członków.
Rodziny jądrowe zazwyczaj podkreślają tradycyjne role, takie jak macierzyństwo i ojcostwo w zinstytucjonalizowanych małżeństwach między biologicznymi rodzicami. Podczas gdy ten układ ma swoje korzyści - dzieci dorastają wiedząc, kim są ich główni opiekunowie i ucząc się od nich ważnych umiejętności życiowych - wzmacnia również pewne oczekiwania płci, które nie zawsze odzwierciedlają rzeczywistość (np. ideę, którą mężczyźni powinni zapewnić finansowo). Z drugiej strony rodziny rozszerzone często obejmują wiele pokoleń żyjących razem, co zapewnia wsparcie emocjonalne w trudnych czasach, takich jak choroba lub śmierć; jednak te większe sieci mogą powodować napięcia, gdy zasoby stają się rzadkie ze względu na niedobór ekonomii lub niestabilność polityczną prowadzącą do konkurencji między członkami walczącymi o kontrolę nad dzielonymi aktywami (np. ziemią).
Musimy rozważyć, jak dziedziczne struktury rodzinne wpływają na relacje międzyludzkie poza bezpośrednimi krewnymi.
Monogamia zachęca do lojalności i zaangażowania w pary heteroseksualne poprzez umowy prawne, takie jak pierścienie zaręczynowe lub porozumienia prenuptial, ale może również prowadzić do poczucia izolacji, jeśli partnerzy nie podzielają podobnych interesów lub przekonań dotyczących orientacji seksualnej/wyrażania tożsamości wykraczających poza same cele rozrodcze.
Polyamory pozwala ludziom tworzyć wiele rodzajów romantycznych przywiązań małżeńskich w tym samym czasie bez osądów opartych na normach społecznych związanych z wyłącznością, ale wymagających większych umiejętności komunikacyjnych, ponieważ granice muszą być ustalone ze wszystkimi stronami zaangażowanymi z wyprzedzeniem, tak aby wszyscy czuli się bezpiecznie w swoich dynamicznych relacjach.
Istnieje również pytanie, czy hierarchie rodzin z natury sprawiają, że czujemy się wobec siebie ujrzeni, niezależnie od tego, czy nasze potrzeby są takie same - nawet jeśli ktoś nie chce pomocy od swoich krewnych, ale nie może sobie pozwolić na inne opcje dostępne na rynku (takie jak opieka nad dziećmi). Odziedziczone role społeczne, takie jak „szef gospodarstwa domowego" lub „hodowca", wchodzą w grę tutaj, gdzie rodzice mogą czuć się zmuszeni do zapewnienia zabezpieczenia finansowego, podczas gdy dzieci oczekują opieki opiekuńczej od swoich opiekunów, pomimo faktu, że sami zdolni dorośli są w rozsądnym stopniu zdolni do uzyskania dochodu w inny sposób.
Dziedziczne struktury rodzinne mają niezaprzeczalny wpływ na indywidualne wybory dokonywane przez każdego członka, jeśli chodzi o moralność wokół troskliwych zachowań; jednak te hierarchie nigdy nie powinny dyktować osobistych decyzji wyłącznie ze względu na czynniki zewnętrzne narzucone im z zewnątrz. Zamiast tego powinniśmy dążyć do uczciwych relacji opartych na wzajemnym szacunku, gdzie autonomia każdego człowieka jest równa, bez względu na to, do jakiej jednostki rodzinnej należy.
Jak dziedziczne struktury rodzinne narzucają ukryte hierarchie etyczne pod pozorem opieki?
Pojęcie struktury rodziny jest głęboko zakorzenione w naszych normach kulturowych i społecznych. Uczył nas tego od dzieciństwa jako integralnej części zasad i zwyczajów społecznych. Dziedziczne struktury rodzinne są uważane za tradycyjne i naturalne; jednak, mogą również tworzyć niewypowiedziane oczekiwania, które wpływają na zachowanie i wartości ludzi. Jednym z takich oczekiwań jest idea opieki, gdzie niektórzy członkowie rodziny muszą udzielać wsparcia i pomocy innym, którzy mogą tego potrzebować.