ロマンチックな愛は、愛情の強いセンス、愛情と人々の間の親密さのための欲求を特徴とする感情的で心理的な状態です。文学、哲学、社会学、心理学、人類学、生物学、神経科学など様々な分野で幅広く研究されています。John B。 CalhounやElaine Hatfieldなどの一部の学者によると、ロマンチックな愛は社会の期待や文化的規範に関係なく存在し、外部の検証なしに経験することができる。彼らは、この種の愛は、個々の心と体に存在し、社会的および文化的要因に影響されることはないと主張している。
ロマンチックな愛は、社会的条件付けの結果であり、育成と環境によって形成された行動を学んだと信じている他の人がいます。このエッセイは、ロマンチックな愛が純粋に自律的であるか、社会的および文化的受容に服従しているかを判断するために、これらの競合する視点と実証的な証拠を検討します。
純粋に自律的な現象としてロマンチックな愛が存在するという考えに対する一つの議論は、進化論に基づいている。進化心理学者は、人間が古代に生存に必要な特定の形質や行動を開発したことを示唆しており、結婚や生殖の目的のためにパートナーとの長期的なペア結合を形成する必要がある。しかし、現代社会においては、この振る舞いはもはや本来の目的ではなく、自然の選択によって存在し続ける可能性があります。
男性は、かつて資源が不足していたコミュニティの狩猟や収集に適応していた贈り物、いちゃつき、または物理的な接触などの求愛儀式を通じて、しばしば女性への関心を表明します。これらの行動は、必ずしも繁殖につながっていないとしても、望ましさとコミットメントを示すため、今日でも評価されています。したがって、この見解によると、ロマンチックな愛は進化の圧力の結果として時間の経過とともに発展し、社会の規範と期待に依存し続けているため、純粋に自律的な現象ではありません。
ロマンチックな愛の自治に対するもう一つの議論は、異文化研究に基づいています。人類学者のヘレン・フィッシャーは、世界中の様々な文化に関する研究を行い、ロマンチックな愛の表現には様々な違いがあるが、その主な特徴はグループ間で類似していることを発見した。彼女は、他の人に対する私たちの感情的反応は、学習した行動ではなく、私たちのホルモン、遺伝子、脳の構造によって形作られた、大部分が普遍的で生物学的であると主張しています。彼女の結果は、ロマンチックな愛は文化的要素から完全に独立しているのではなく、社会的状況に関係なく人々の中に存在することを示しています。同様に、心理学者のアーサー・アロンは、これまで会ったことのないアメリカの大学生に関する調査を行い「、今付き合った人とセックスすることを検討しますか？」などの親密な質問をしました。その後、彼は4分間、お互いの目を調べるように頼みました。彼らは、より多くの接続と興奮を感じ、物理的な親密さと目の接触がロマンチックな魅力の感情を誘発することができることを実証し、愛は文化に関係なく存在するかもしれないことを示唆しています。
これらの議論にもかかわらず、証拠は、ロマンチックな愛が社会的および文化的受容によって強く影響されていることを示唆しています。
Zeke Rubinの研究では、異なる文化の人々がロマンチックな関係を異なる方法で評価していることがわかりました。これは、ロマンチックな愛が外部から影響を受け、単独で自律的に経験することはできないことを示しています。
マーガレット・ミードのような人類学者は、異なる社会が結婚とセクシュアリティについて異なる見解を持っていることを観察している、ロマンチックな愛は彼らの期待と規範に適合しなければならないことを意味します。
ロマンチックな愛が純粋に自律的な現象として存在するかどうかについての議論は、相反する視点と経験的証拠のために解決されません。双方を支える証拠がある一方で、ロマンチックな経験や表現を形作る上で社会は重要な役割を果たしているようです。しかし、人々は、外部の確認に頼ることなく、まだ深い感情や強烈な欲望を経験することができ、愛は生物学的および文化的要素の両方を持っていることを示唆しています。
ロマンチックな愛は、社会的、文化的認識から独立した、純粋に自律的な現象として存在することができますか？
いいえ、社会や文化の影響に関係なく、愛が完全に存在する可能性は低いです。ロマンチックな関係は、家族の構造、性別の役割、権力のダイナミクス、メディアの認識、宗教的規範、経済的地位、および親密なパートナーシップにおいて許容可能な行動としての資格を決定する他の社会制度など、さまざまな要因によって形成されます。