物理的な自己決定は、精神的な自律性の現代的な表現であることができますか？
個人は自分の選択をし、自分の意志で行動する自律的なエージェントであるという考えは、現代の西洋哲学の中心です。この見解は古代ギリシア思想に根ざしているが、近代にはジョン・ロックやイマヌエル・カントなどの啓蒙思想家によって普及した。これらの哲学者にとって、人間の活動は個人の意思決定と個人的責任によって定義された。しかし、近年では、この自律性の概念は人間の経験、特に体現性や身体性に関連する特定の側面を説明していないと主張する学者もいる。
これらの学者によると、身体の自己決定は、人々の体が他の人との経験や相互作用をどのように形成するかに敏感である自律の代替形態として理解することができます。身体の自己決定は、自分のアイデンティティや他者との関係を形作る上での身体的感覚、動き、欲望の重要性を強調する。彼はまた、異なる文化が異なる種類の身体的慣行を重視し、人々が物理的な空間で快適で安全に感じるために自分の境界を交渉する必要があるかもしれないことを認めている。
ボディランゲージが言葉なしで感情や意図をどのように伝えることができるかを考えてみましょう。笑顔、フェラチオ、眉毛は、何も大声で言うことなく、私たちが何を考えているのか、または感じているのかについての情報を伝えることができます。同様に、私たちのジェスチャーや姿勢は、私たちがしたいかどうかにかかわらず、他の人が私たちをどのように知覚するかに影響を与える可能性があります。これらのコミュニケーションの形態は、哲学者アイリス・マリオン・ヤングが「身体的完全性」と呼んでいるものの一部です。
ヤングは、身体の完全性が重要であると主張しています。例えば、無断で触ることで誰かの身体的整合性を侵害した場合、誰に触れるか、いつ触れるかを選択する権利を否定します。それどころか、私たちは誰かの身体的な忠誠を尊重するとき、その能力を認識し、彼らが自分の体に何が起こるかを判断できるようにします。
しかし、身体の自己決定は、対人相互作用にのみ適用されるのではありません。それは精神的な自律の一形態と見ることもできます。ヒンドゥー教や仏教などのいくつかの宗教的伝統では、体は神が現れることができる神聖な器として見られます。ヨガ、瞑想、その他の実践を通じて、実践者は自分の体とのより深い関係を培い、精神的な成長のための手段としてそれらを使用しようとします。
この意味で、身体的自己決定は、自分の個性を主張するだけではありません。それはまた超越的な探求のための道具として自分の物理性を使用することです。目的は、単に自分の意志で行動することではなく、身体が現実の経験をどのように形作るかをよりよく理解することです。このアプローチはしばしば「具体化された認知」、または思考と行動は密接に関連しており、相互に知らせるという考えとして説明される。
もちろん、転生が私たちをどこまで連れて行くことができるかには限界があります。哲学者のMartha Nussbaumが指摘するように、暴力や抑圧のいくつかの形態は非常に厳しい可能性があります。
強姦や拷問の犠牲者は、彼らの体がもはや彼らのものではないと感じ、彼らの制御を取り戻すことが困難になるかもしれません。
このような状況であっても、ニュスバウムは、私たちが日常生活の中でより大きな身体の完全性のために努力することによって、まだ意味と目的を見つけることができると主張しています。西洋の伝統的な個人主義と自由の概念といくつかの特徴を共有していますが、他の人々との交流を形作る上での文化と文脈の役割も認識しています。私たちの体を理解し、他者の意見を尊重することで、誰もが本物の自分を表現し、有意義な関係に入る機会がある空間を作ることができます。
身体的自己決定は、精神的自律の現代的な表現であることができますか？
身体の自己決定が精神的自律と同等の概念として理解できるかどうかについてのコンセンサスはありません。両者の間には重要な違いがあると主張する学者もいれば、それらは密接に関連しているかもしれないが、必ずしも同一ではないとする学者もいる。身体の自己決定とは、主に、食事、運動、治療、生殖に関する決定を含む、個々の身体と健康の選択肢を指します。