هل يمكن أن يكون تقرير المصير المادي تعبيرا حديثا عن الاستقلال الروحي ؟
فكرة أن الأفراد هم عملاء مستقلون يتخذون خياراتهم الخاصة ويتصرفون بناءً على إرادتهم هي فكرة مركزية للفلسفة الغربية الحديثة. هذا الرأي متجذر في الفكر اليوناني القديم، ولكن تم نشره في العصر الحديث من قبل المفكرين التنويريين مثل جون لوك وإيمانويل كانت. بالنسبة لهؤلاء الفلاسفة، تم تحديد النشاط البشري من خلال صنع القرار الفردي والمسؤولية الشخصية. ومع ذلك، في السنوات الأخيرة، جادل بعض العلماء بأن مفهوم الاستقلال الذاتي هذا لا يأخذ في الاعتبار جوانب معينة من التجربة البشرية، لا سيما تلك المتعلقة بالتجسيد والجسدية. وفقًا لهؤلاء العلماء، يمكن فهم تقرير المصير الجسدي على أنه شكل بديل من أشكال الاستقلال الذاتي أكثر حساسية لكيفية تشكيل أجسام الناس لتجاربهم وتفاعلاتهم مع الآخرين. يؤكد تقرير المصير الجسدي على أهمية الأحاسيس الجسدية والحركات والرغبات في تشكيل هوية الفرد وعلاقاته مع الآخرين. كما يقر بأن الثقافات المختلفة قد تقدر أنواعًا مختلفة من الممارسات الجسدية وأن الناس قد يضطرون إلى التفاوض على حدودهم الخاصة ليشعروا بالراحة والأمان في المساحات المادية.
تأمل كيف يمكن للغة الجسد أن تنقل المشاعر أو النوايا دون كلمات. يمكن للابتسامة أو العبوس أو رفع الحاجب أن ينقل معلومات حول ما نفكر فيه أو نشعر به دون الحاجة إلى قول أي شيء بصوت عالٍ. وبالمثل، يمكن أن تؤثر إيماءاتنا ووضعنا على كيفية إدراك الآخرين لنا، سواء أردنا ذلك أم لا. هذه الأشكال من التواصل هي جزء مما تسميه الفيلسوفة إيريس ماريون يونغ «السلامة الجسدية» - فكرة أن وجودنا الجسدي جزء لا يتجزأ من وجودنا في العالم. يجادل يونغ بأن السلامة الجسدية مهمة لأنها تسمح لنا بالتعبير عن أنفسنا بشكل أصيل والتحكم في مصائرنا. على سبيل المثال، عندما ننتهك السلامة الجسدية لشخص ما من خلال لمسه دون إذن، فإننا نحرمه من الحق في اتخاذ قرارات بشأن من يسمح له بلمسه ومتى. على العكس من ذلك، عندما نحترم السلامة الجسدية لشخص ما، فإننا ندرك قدرته ونسمح له بتحديد ما يحدث لجسده.
لكن تقرير المصير الجسدي لا ينطبق فقط على التفاعلات الشخصية ؛ كما يمكن اعتباره شكلاً من أشكال الاستقلالية الروحية. في بعض التقاليد الدينية، مثل الهندوسية والبوذية، يُنظر إلى الجسد على أنه وعاء مقدس يمكن للإلهي أن يظهر من خلاله. من خلال اليوغا والتأمل والممارسات الأخرى، يسعى الممارسون إلى تنمية اتصال أعمق بأجسادهم واستخدامها كوسائل للنمو الروحي. وبهذا المعنى، فإن تقرير المصير الجسدي ليس مجرد تأكيد على فردية الفرد ؛ كما أنه يتعلق باستخدام جسدية المرء كأداة لاستكشاف المتعالي. الهدف ليس مجرد التصرف بناءً على إرادة المرء، ولكن فهم أفضل لكيفية تشكيل الجسم لتجربة الواقع. غالبًا ما يوصف هذا النهج بأنه «إدراك مجسد»، أو فكرة أن الفكر والعمل مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ويبلغ كل منهما الآخر. بطبيعة الحال، هناك حدود إلى أي مدى يمكن أن يأخذنا التجسد. كما تلاحظ الفيلسوفة مارثا نوسباوم، يمكن أن تكون بعض أشكال العنف أو الاضطهاد شديدة لدرجة أنها تجعل الناس غير قادرين على ممارسة أي حق مادي في تقرير المصير.
قد يشعر ضحايا الاغتصاب أو التعذيب أن أجسادهم لم تعد ملك لهم، مما يجعل من الصعب استعادة السيطرة عليهم. حتى في هذه الحالات، يجادل نوسباوم بأنه لا يزال بإمكاننا العثور على المعنى والهدف من خلال السعي لتحقيق مزيد من السلامة الجسدية في الحياة اليومية.
يقدم تقرير المصير الجسدي مفهومًا بديلاً للاستقلالية يؤكد على أهمية الإحساس الجسدي والتجربة المجسدة. في حين أنه يشارك بعض الميزات مع المفاهيم الغربية التقليدية للفردية والحرية، فإنه يعترف أيضًا بدور الثقافة والسياق في تشكيل تفاعلاتنا مع الآخرين.من خلال تطوير فهم أجسادنا واحترام آراء الآخرين، يمكننا إنشاء مساحات حيث تتاح للجميع الفرصة للتعبير عن أنفسهم بشكل أصيل والدخول في علاقات ذات مغزى.
هل يمكن أن يكون تقرير المصير المادي تعبيرا حديثا عن الاستقلال الروحي ؟
لا يوجد توافق في الآراء حول ما إذا كان يمكن فهم تقرير المصير الجسدي على أنه مفهوم معادل للاستقلال الروحي. يجادل بعض العلماء بأن هناك اختلافات مهمة بين الاثنين، بينما يشير آخرون إلى أنهما قد يكونان مرتبطين ارتباطًا وثيقًا، لكنهما ليسا متطابقين بالضرورة. يشير تقرير المصير الجسدي في المقام الأول إلى الخيارات الجسدية والصحية الفردية، بما في ذلك القرارات المتعلقة بالنظام الغذائي والتمارين الرياضية والعلاج والتكاثر.