「queer」という言葉は、男性的または女性的、異性愛または同性愛のバイナリ外を識別する人々を指します。多くの場合、ジェンダー、genderfluid、 bigenderなどの非バイナリジェンダーを含むすべてのタイプの性同一性の一般化の用語として使用されます。クィアのアイデンティティは、伝統的なジェンダー規範との差異のために、多くの文化でしばしば疎外され、差別されています。しかしながら、いくつかの宗教的信念システムは、クイアのアイデンティティに進化し適応することができました。一例として、LGBTQ+の権利を支持してきた長い歴史を持つユニテリアン・ユニバーサリスト教会が挙げられます。実際、彼らは公然と同性愛者の司祭を叙階した最初の主流のキリスト教宗派の一人でした。彼らは、誰もが性的指向や性同一性に基づいて偏見なく平等に扱われるべきであると信じています。これは、彼らのサービスは、神を「彼女」、「彼」、「彼ら」、または「それ」として言及することが含まれていることを意味します。彼らの教会はまた、同性カップルのための結婚式を開催します。もう一つの例は、男性と女性の間の性別の役割や階層的な関係を強調していない仏教信仰です。仏教は、すべての生物が仏の性質を持っていると教えています、つまり、一人一人が彼らの物理的な形態に関係なく悟りを達成することができることを意味します。したがって、彼女はトランスジェンダーの個人を社会の自然の多様性の一部として受け入れる。また、多くの仏教徒は、セックスは生物学的機能のみであり、性器よりも感情的な親密さが重要であると信じています。
しかしながら、伝統と包摂性を調和させることは、宗教コミュニティ内で緊張を引き起こす可能性があります。同性婚を許したり、二元性のない性同一性を認識したりすることは、伝統的な価値観に反し、結婚の神聖さや創造の神聖さを損なうと主張する人もいるかもしれません。他の人たちは、性的マイノリティが日常的に差別に直面している世界では、これらの変化が進歩的で必要であると考えるかもしれません。
一般に、クィア・アイデンティティと宗教的信念体系を整合させるには、伝統がジェンダーとセクシュアリティに関する私たちの見解をどのように形作るかを理解する必要があります。それはまた、同情と正規性を構成するものについての長期的な仮定に挑戦する意欲を必要とします。
宗教的信念システムはどのように進化してクィアのアイデンティティを真に含むことができますか。
宗教的信念システムは、多くの場合、クィアの人々を除外する伝統的なジェンダーの役割と性的規範に根ざしています。クィアのアイデンティティは、性別と性別の厳密な定義に反対することによって、これらの規範に挑戦します。奇妙なアイデンティティに対応するために、いくつかの宗教は彼らの教えをより包括的であるように調整しましたが、他の宗教は回復力がありました。これは、伝統を維持し、包摂性を維持する間の緊張を作成します。