Researchによると、宗教コミュニティによって拒否されたLGBTの人々は、うつ病、不安、薬物乱用などのより高いレベルのメンタルヘルス問題、および自尊心の低いレベル、生活満足度、社会的支援など、多くの課題に直面しています。
一部のLGBTの人々は、彼らが経験する宗教的拒絶にもかかわらず、これらの困難に対処し、回復力を維持することができます。これは、これらの個人の回復力に精神的および心理的メカニズムがどのように貢献しているか、そしてより大きな幸福のためにこれらのメカニズムを強化するためにどのような牧歌的介入が設計できるかという問題を提起する。
潜在的なメカニズムの1つは、人々が彼らの性的指向や性同一性と自分の信仰を調和させることを可能にする内部化された神学を開発することです。一部のLGBT信者は、自分の信念や行動に関係なく、神の愛は無条件で包括的であると信じるようになるかもしれません。また、宗教コミュニティの内外の個人的な関係における同情と共感の重要性を強調することもできます。これらの内的神学は、他人からの拒絶に直面しても、人々が帰属感や目的感を培うのに役立ちます。
持続可能性に貢献するもう一つの要因は、宗教コミュニティ外の強力なソーシャルネットワークの開発です。教会、グループ、またはオンラインコミュニティから検証を求めるLGBT信者は、志を同じくする人々からの支持と認識を見つけることができます。彼らはまた、社会のさまざまなセグメント間の橋渡しを構築し、異なる視点からの理解と受け入れを促進するために働くことができます。
瞑想やヨガなどのマインドフルネスの実践は、宗教的拒絶を経験した人を含むLGBTの人々のメンタルヘルスのアウトカムを改善することが示されています。現在の瞬間に焦点を当て、非司法的な意識を開発することによって、人々は逆境に直面してより弾力的になることができます。
LGBT信者のニーズに対応し、霊性とセクシュアリティについての反省と対話のためのスペースを提供する牧歌的介入は、回復力を高めることができます。これらの介入には、個別のカウンセリング、グループセラピー、および/または自己思いやりと多様性のアウトリーチを促進することを目的とした教育プログラムが含まれる場合があります。人々が自分の信仰とアイデンティティを探求するための安全で歓迎的な環境を提供することにより、これらの介入は、困難な状況にもかかわらず、対処し、繁栄するために力を与えることができます。
研究は、宗教的拒絶に直面しているLGBT信者の間の回復力は、愛と思いやりの内部化された神学、ソーシャルサポートネットワーク、マインドフルネス慣行、牧歌的介入など、いくつかの精神的および心理的メカニズムによって促進されることを示しています。これらの要因を開発し、個人の成長と癒しの機会を創出するために、この人口の間で幸福を促進するための将来の努力が優先されるべきである。
宗教的拒絶に直面しているLGBT信者の回復力にどのような精神的および心理的メカニズムが貢献し、将来の牧歌的介入はどのようにこれらのメカニズムを強化することができますか？
Researchは、強いソーシャルサポートネットワーク、肯定的な自尊心、祈りや瞑想などの精神的慣行など、宗教的拒絶を経験したLGBTの人々の間で回復力に寄与するいくつかの要因を特定しました（Garnet et al。、 2015）。これらの要因は、うつ病や不安の低減、生活満足度の向上など、メンタルヘルスのアウトカムの増加にも関連している（Lim et al。