幸福は、個々の経験、文化、社会によって異なる方法で理解することができる主観的な概念です。支配的な文化的枠組みの中で、それはしばしば一夫一婦制の関係、生殖、ジェンダー規範や社会的期待に適合する能力と関連している。このモデルはヘテロノルマティビティとして知られており、誰もが男性/女性、ストレート/ゲイ、cisgender/transgenderなどのバイナリカテゴリに分類されることを前提としています。
クイア哲学者は、この見方に挑戦し、幸福のより包括的な理解のために提唱する代替モデルを提案しました。
このようなモデルの1つは、幸福を追求する上で喜びと欲望の重要性を強調するクィアフェミニスト理論です。このアプローチによると、真の幸福は、性的指向や性同一性に関係なく、相互の尊重とケアに基づいた関係を通じて達成を見つけることから来る。この見解は、異性愛が愛と親密さを達成する唯一の方法であるという考えに異議を唱えており、一夫一婦制、一夫多妻制、その他の形態の合意関係構造は、より大きな満足と幸福をもたらす可能性があると主張している。もう一つの重要なフレームワークは、性別、性別、セクシュアリティの関係を強調するトランスジェンダー理論です。これは、幸福には流動的アイデンティティの研究やジェンダーやセクシュアリティのバイナリではない表現など、自分自身と自分の欲望を深く理解する必要があることを示唆している。私たちの個性や経験を受け入れることで、他の人と有意義な絆を築き、社会的期待ではなく共有価値に基づいた強い絆を築くことができます。Posthumanismは人類の伝統的な概念の根本的な拒絶を提供し、それが幸せであることを意味するものの拡張された定義を提供します。彼は、人間は環境から切り離されたものではなく、私たちの自己感覚は、テクノロジー、自然、そしてお互いとの相互作用によって形作られていることを認めています。それが人間であることの意味を理解することで、伝統的な規範や境界を超えた幸福のための新しい機会を開くことができます。
幸福は、結婚、複製およびバイナリカテゴリの伝統的な定義に限定することはできません。クィアの哲学的枠組みは、人間の経験の複雑さと多様性を認識し、世界でのさまざまな方法を祝う別の視点を提供します。これらのアプローチは、真の満足と喜びの基礎としての喜び、欲望、信憑性、接続を強調します。
異常な定義を拒否するクィア哲学的枠組みを通じて概念化されたとき、幸福は何を意味しますか？
クィア哲学では、幸福は、社会的規範や期待から逸脱することができる彼の真実によって生きる人の能力として理解されています。幸福は、結婚、家族、または物質的な成功などの外部要因によって決定されるのではなく、内部の満足感と自己受容によって決定されます。Queer哲学者は、伝統的な幸福観に挑戦し、queerの経験と視点に基づいた代替概念を提案します。