迫害の間、例えば、第二次世界大戦中、多くの国で同性愛が犯罪化されたとき、LGBTQ+の人々の経験の歴史にますます注意が払われました。この集団的な抑圧の記憶は、特に政治活動主義の観点から、性的指向やジェンダー表現に対する現代の態度を形作ってきた。
最も有名な例は、1969年のニューヨークでのストーンウォール暴動であり、警察がゲイバーを襲撃し、現代のLGBTQ+権利運動につながる一連の抗議を引き起こしました。多くの人々は、この出来事がクィア解放のための闘争の転換点であり、彼らのアイデンティティのために疎外された人々の間で強いコミュニティ感覚を作り出すのに役立ったと信じています。今日、世界中のプライドのお祝いがこの機会を祝っています。一方、擁護団体はLGBTQ+の人々を差別から保護するための法改正を推進し続けています。
迫害の遺産は、単なるこれらの出来事を超えています。
クイアの人々は、歴史的に医療、住宅、雇用、教育や生活の他の分野で差別に直面してきました。これは、今日でも見ることができるLGBTQ+コミュニティとより広い社会の間の不信の文化を育んできました。その結果、多くの活動家は歴史的文脈を利用して現在の仕事を伝え、自分自身のためだけでなく将来の世代のために正義を求めています。
エイズ危機は資源と研究資金の不足のためにクィアコミュニティに不均衡な影響を与えたと主張する人もいます。それに応えて、Act Up！より良い治療法の選択肢を要求し、この疾患が疎外された集団に及ぼす影響についての認識を高めるために現れた。同様に、Black Lives Matterのような最近の動きは、人種差別がホモフォビアやトランスポビアとどのように交差するかを強調し、色のクィアの人々が直面するユニークな課題に注目を集めています。
歴史的抑圧の集合的記憶はアイデンティティを形作り、私たちがどこから来たのか、何を克服したのかを思い出させます。それは進歩が遅いか不可能であっても変化のために戦い続けるインスピレーションと動機となります。私たちの歴史を理解することで、私たちの力をコミュニティとして認識し、同様の闘争に直面している他の人と連帯を構築することができます。
この記憶は、奇妙な経験を消去または最小限に抑える支配的な物語に挑戦することを可能にします。
異常な歴史の教科書は、同性関係または性別の不適合の話を省略または軽視し、これらのアイデンティティが異常または逸脱であるという考えを強化することがよくあります。私たち自身の歴史を復元し、祝うことによって、私たちはこれらのステレオタイプに直面し、教育、メディア、そしてそれ以降のより包括的な表現のためのスペースを作成することができます。
行動主義のための集団記憶のみに依存することには限界がある。多くの人々は彼らの遺産を認識していないかもしれないし、いくつかは主流のクィアの歴史物語と識別しないかもしれない。過去のハラスメントに関連するトラウマとスティグマは、現在の態度への影響についてのオープンな議論を防ぐことができます。したがって、すべての疎外されたグループを保護する政治的変化を提唱し、自分自身とお互いを教育し続けることが重要です。
奇妙な迫害の集合的記憶は、性的指向とジェンダー表現に対する現代の態度を形作った。これには、LGBTQ+の人々のためのより公平な社会を創出し、人種差別や医療へのアクセスといった異分野問題への意識を高めることを目的とした政治活動が含まれます。活動主義における歴史的文脈の使用は困難ですが、インスピレーション、モチベーション、抵抗の重要なツールです。
歴史的なクィア迫害の集合記憶は、現在のアイデンティティと活動主義をどのように形作っているのでしょうか？
集合記憶は、文化的な物語や社会慣行に組み込まれている過去の出来事の共有記憶として定義されます。歴史、文学、メディアパフォーマンス、公共の記念碑などの側面は、集合的な記憶に貢献することができます。クィアの人々は歴史的に性的指向と性同一性のために疎外され、嫌がらせを受けてきた。これは、これらの時代に育った多くの人々のためのトラウマ体験につながりました。