خلال الاضطهاد، على سبيل المثال، خلال الحرب العالمية الثانية، عندما تم تجريم المثلية الجنسية في العديد من البلدان، تم إيلاء المزيد والمزيد من الاهتمام لتاريخ تجارب LGBTQ + الأشخاص. شكلت هذه الذاكرة الجماعية للقمع المواقف المعاصرة تجاه التوجه الجنسي والتعبير الجنساني، خاصة من حيث النشاط السياسي. أشهر مثال على ذلك هو أعمال الشغب في Stonewall في مدينة نيويورك في عام 1969، حيث داهمت الشرطة حانة للمثليين وأثارت سلسلة من الاحتجاجات التي أدت إلى حركة حقوق LGBTQ + الحديثة. يعتقد الكثير من الناس أن الحدث كان نقطة تحول في النضال من أجل تحرير المثليين وساعد في خلق شعور قوي بالمجتمع بين أولئك الذين تم تهميشهم بسبب هويتهم. اليوم، تحتفل احتفالات الكبرياء في جميع أنحاء العالم بهذه المناسبة، بينما تواصل مجموعات المناصرة الضغط من أجل تغييرات تشريعية لحماية أفراد مجتمع الميم من التمييز.
تركة الاضطهاد تتجاوز فقط هذه الأحداث.
يواجه الأشخاص المثليون تاريخيًا تمييزًا في الرعاية الصحية والإسكان والتوظيف والتعليم ومجالات الحياة الأخرى. وقد عزز هذا ثقافة عدم الثقة بين المجتمع الأوسع ومجتمعات LGBTQ + التي لا يزال من الممكن رؤيتها حتى اليوم. نتيجة لذلك، يستخدم العديد من النشطاء السياق التاريخي لإبلاغ عملهم الحالي، والسعي لتحقيق العدالة ليس فقط لأنفسهم ولكن للأجيال القادمة. يجادل البعض بأن أزمة الإيدز أثرت بشكل غير متناسب على مجتمع المثليين بسبب نقص الموارد وتمويل الأبحاث. رداً على ذلك، منظمات مثل Act Up! للمطالبة بخيارات علاجية أفضل وزيادة الوعي بتأثير المرض على السكان المهمشين. وبالمثل، سلطت الحركات الأخيرة مثل Black Lives Matter الضوء على كيفية تقاطع العنصرية مع رهاب المثلية الجنسية ورهاب المتحولين جنسياً، مما لفت الانتباه إلى التحديات الفريدة التي يواجهها الأشخاص الملونون المثليون.
الذاكرة الجماعية للقمع التاريخي تشكل الهوية، وتذكرنا من أين أتينا وما تغلبنا عليه. إنه بمثابة إلهام ودافع لمواصلة النضال من أجل التغيير حتى عندما يبدو التقدم بطيئًا أو مستحيلًا. من خلال فهم تاريخنا، يمكننا الاعتراف بقوتنا كمجتمع وبناء التضامن مع الآخرين الذين يواجهون صراعات مماثلة.
تسمح لنا هذه الذاكرة بتحدي الروايات السائدة التي تمحو أو تقلل التجارب الغريبة.
غالبًا ما تحذف كتب التاريخ المتغاير قصص العلاقات المثلية أو عدم المطابقة بين الجنسين أو تقلل من شأنها، مما يعزز فكرة أن هذه الهويات غير طبيعية أو منحرفة. من خلال استعادة تاريخنا والاحتفال به، يمكننا مواجهة هذه الصور النمطية وخلق مساحة لتمثيلات أكثر شمولاً في التعليم ووسائل الإعلام وما بعدها. هناك قيود على الاعتماد فقط على الذاكرة الجماعية للنشاط. قد لا يكون الكثير من الناس على دراية بتراثهم، وقد لا يتماهى البعض مع قصص تاريخ الكوير السائدة.
الصدمة والوصمة المرتبطة بالمضايقات السابقة يمكن أن تمنع المناقشات المفتوحة حول تأثيرها على المواقف الحالية. لذلك من المهم مواصلة تثقيف أنفسنا وبعضنا البعض، والدعوة إلى التغيير السياسي الذي يحمي جميع الفئات المهمشة.
لقد شكلت الذاكرة الجماعية للاضطهاد الغريب المواقف الحديثة تجاه التوجه الجنسي والتعبير عن الجنس. وهذا يشمل النشاط السياسي الذي يهدف إلى خلق مجتمع أكثر عدلاً لأفراد مجتمع الميم وزيادة الوعي بالقضايا المتداخلة مثل العنصرية والوصول إلى الرعاية الصحية. في حين أن استخدام السياق التاريخي في النشاط يمثل تحديًا، إلا أنه يظل أداة مهمة للإلهام والتحفيز والمقاومة.
كيف تشكل الذاكرة الجماعية للاضطهاد الغريب التاريخي الهوية والنشاط في الوقت الحاضر ؟
تُعرَّف الذاكرة الجماعية بأنها ذاكرة مشتركة للأحداث السابقة التي هي جزء لا يتجزأ من الروايات الثقافية والممارسات الاجتماعية. يمكن لجوانب مثل التاريخ والأدب والعروض الإعلامية والآثار العامة أن تسهم في الذاكرة الجماعية. تم تهميش الأشخاص المثليين ومضايقتهم تاريخيًا بسبب توجههم الجنسي وهويتهم الجنسية. أدى ذلك إلى تجارب مؤلمة للعديد من الأشخاص الذين نشأوا في هذه الأوقات.