歴史を通じた性的組合：古代文明から現代の結婚認知まで

結婚は、異なる文化的、宗教的、政治的、社会的文脈に従って歴史を通じて定義され、再定義された複雑で多面的な機関です。結婚の最も論争の的となった側面の1つは、何世紀にもわたって多くの社会でタブーであった同性組合の認識であった。

近年、特に欧米諸国では奇妙な結婚を受け入れ、合法化することに大きな進展がありました。この変化は、同性愛、バイセクシュアリティ、トランスジェンダーのアイデンティティ、異性間体、およびジェンダーの不適合に対する法的枠組みと社会的態度の変化に起因する可能性がある。

奇妙な結婚の法的枠組みは、エジプト、ギリシャ、ローマなどの古代文明にまでさかのぼることができます。

古代ギリシャ人は、大人の男性と10代の少年の間の小児性愛関係を教育と訓練の形態として見ていましたが、ローマ皇帝はしばしば男性のパートナーと結婚したり、汚名のない同性愛関係に従事していました。これらの習慣は、キリスト教が顕著になり、出産する異性間の結婚以外のあらゆる形態のセクシュアリティを悪魔化するまで、珍しいことではありませんでした。その結果、クィア組合の法的地位はヨーロッパ中で劇的に変化し、最終的にはアメリカ合衆国では、ソドミー法は「不自然」と見なされる親密な行動を犯罪化した。この傾向は20世紀後半に変化し始め、LGBTQ+の権利運動がこれらの法律に挑戦し始めた。1969年のニューヨークでのストーンウォール暴動は、クィア・コミュニティに対する警察の残虐性と差別に対する広範な抗議を引き起こし、ソドミーの非犯罪化と一部の州での同性関係の認識につながった。その後の数十年間で、活動家たちは、差別防止措置やクィア・カップルのための国内パートナー給付など、法律の下でより広範な保護のために成功しました。

クィア結婚の受け入れを形作るのにも社会構造が役立っている。セクシュアリティに関する世論は、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス、無性愛者、非バイナリ、パンセクシュアル、ポリアモラスなどとして公然と識別するクィアな人格や有名人の視認性の向上のおかげで、徐々に寛容さと受け入れに向かっています。テレビ番組、映画、音楽、書籍、ソーシャルメディアは、クィアのアイデンティティを正常化し、普及させ、より親しみやすく、大衆にアクセスできるようにしました。この傾向は、同性愛が選択または精神疾患ではなく、むしろ人間の経験の自然な変化であることを示す研究と一致した。複数の国が同性結婚を合法化しており、異性愛者と同じ特権に同性カップルがアクセスできるようになっている。カナダは2005年に最初の国となり、2010年にはアルゼンチン、2013年にはブラジル、2014年にはニュージーランド、2015年には米国が続いた。他の国々は、今後数年間で、すでに市民組合または国内パートナーシップを認識している多くの国で、訴訟に従う可能性があります。

これらの進歩にもかかわらず、それを家族の価値観と文化的規範への脅威と見なす保守的な宗教団体や伝統主義者からのクイア結婚には依然としてかなりの抵抗があります。

クィア・アイデンティティの認知度が高まっていることは、この傾向が続くことを示唆しており、すべての性的指向とジェンダー・アイデンティティの法律の下で完全な平等につながる可能性がある。