性的指向は、愛、関係、社会的相互作用に関する個人的な選択に影響を与えることができる人間のアイデンティティの重要な側面です。これは、異なる性別や性別の人々に先天的な魅力を指します。インドを含む世界中の多くの文化では、cisgender、 transgender、 non-binary、 intersexなどの多くのジェンダーのアイデンティティがあり、それは社会によって異なるかもしれません。これらのバリエーションは、ロマンチックな出会いの間に性的指向を交渉する倫理的ジレンマにつながった。ここにいくつかの例があります：
1）合意の関係：インドでは、異性愛者が結婚の誓いの外で合意の関係に入ることは非倫理的と考えられています。
同性愛者またはバイセクシュアルの個人は、コミュニティにおける認識の欠如のために社会的差別に直面することが多い。これは、彼らが伝統的な規範に従うべきか、パートナーを見つけるときに自分自身を信用して表現すべきかについて混乱を引き起こします。
2）職場ハラスメント：LGBTQ+の従業員が差別に直面する職場では、自分の行動を誤解する可能性のある同僚や上司からの反発を恐れず、自分の好みを伝えることが困難になります。また、企業文化や収益性の目標を損なうことなく、少数民族を保護する政策を実施することが難しくなります。
3）医療へのアクセシビリティ：性別再割り当て手術とホルモン療法は、性同一性認識法が異なる国のどこでも利用できない専門医療施設を必要とする高価な治療法です。その結果、人々は長距離移動や予定を数ヶ月待つ必要があり、これらのサービスを地元で利用できない場合、健康を危険にさらすことになります。
4）家族の圧力：一部の家族は同性関係を否定的に捉え、結婚の選択または道徳的消滅の脅威に対する親子の対立につながります。これは、家庭システムに感情的な害を与えることなくお互いの決定を支えるために、内部化されたホモフォビアやトランスポビアを扱う子供/親のために困難にすることができます。
5）宗教的信条：多くの宗教機関は、同性間の関係を有効な結婚と認識していないため、一部の信者は彼らの真の性的指向を拒否するか、霊的に追放されることを恐れて集まりからそれらを隠すように導きます。他の人は、個人的な価値観と社会の期待の間の切断を感じています日付宗教的なコミュニティに住んでいます。
6）法的意味合合同性組合は、法廷外のプライバシーを維持しながら、それが法律の下で法的保護を求めるカップルのために不可能になり、男性の間の「自然に対する肉体性交」を犯罪化する377Aセクションのために、インドの多くの地域で違法なままです。このような制限は、経済的な不安定性、社会的孤立、暴力などを含む、社会によって規定された規範とは異なるものを特定する人々に追加のリスクをもたらします。世界中でLGBTQ+の受け入れが進展していますが、ジェンダー・アイデンティティについてオープンかつ誠実に議論する際に生じる倫理的な問題に完全に対処する前に、まだ多くのことが行われています。
道徳的に多様な社会で性的指向を交渉するとき、どんな倫理的ジレンマが生じますか？
文化を越えて性的指向を交渉するという課題は、社会によって異なる道徳的価値観のために複雑であることが多い。同性関係は受け入れられないと信じている文化もありますが、この問題に関してよりリベラルな見解を持っている文化もあります。これは、LGBTQ+の人々の平等な権利を確保することによって、同性愛に反対する人々の信念を尊重する方法を含む、いくつかの倫理的ジレンマにつながる可能性があります。