キリスト教神学の文脈では、欲望はすべての人間活動を開始する基本的なドライブとして理解されています。欲望は、身体的、感情的、精神的、認知的、社会的など、さまざまな行動を通して表現することができます。
性的欲求に関しては、宗教的信念への影響について学者の間で矛盾する解釈がある。性的欲求は罪深く抑制されるべきだと主張する人もいれば、男性と女性の結婚の境界内で受け入れられることを示唆する人もいます。このエッセイでは、奇妙な欲望を神の創造性と態度の表現として解釈することが、人間のセクシュアリティと神の性質を理解するための深い哲学的な意味を持つことを探求します。
キリスト教における欲望の伝統的な解釈は、人々を真の目的から遠ざける誘惑であり、それは神を賛美することです。この見解によれば、異性愛以外の結婚は罪深いものと見なされ、それゆえに禁じられています。この視点は、創世記19章4-7節、ローマ1章26-27節、コリント第一6章9-10節などの聖書の箇所に基づいています。
クイア神学の最近の研究は、この狭い理解に挑戦し、セクシュアリティは物理的なだけでなく、感情的および精神的でもあると主張しています。
Sarah Coakleyは、エロ愛の経験は体を超越し、心、心、魂、精神を含む全ての人を含むと主張しています（Coakley、 2006）。彼女は、人間のセクシュアリティは、人間と女性を互いの関係の中でパートナーとして創造した神のイメージを反映していると主張しています。したがって、異常な結婚の伝統的な定義を満たしていない任意の形式のセクシュアリティは、この神の秩序の違反と見なされます。一部の学者は、性欲が神の創造性と相対性の現れとして理解できることを示唆しています。この観点から、神は人間を、親密さとコミュニケーションに引き寄せられる関係的存在として創造されました。人間のセクシュアリティは、このように、人々がすべてのレベルで他の人と接続しようとするこの神の創造性の表現です-物理的、感情的、精神的。したがって、クィアの欲望は、罪深いものとしてではなく、むしろ人間関係と創造性を体験するユニークな方法として見られるべきです。エリザベス・スチュワート（Elizabeth Stewart）によれば「、別の人間を欲する行為は、物質的な次元と超越的な次元の両方を持つ深い人間の行動である」（Stuart、 2008）。この見解は、欲望が本質的に良好であると考えており、人間の根本的な性質が、接続と親密さに飢えている社会的存在であることを明らかにしている。
神の創造性と態度の表現としての奇妙な欲望の解釈は、人間のセクシュアリティと神の性質を理解するための広範な哲学的な意味を持っています。まず、結婚以外のセックスは罪深い、または不道徳なものであるという考えに疑問を投げかけます。むしろ、性欲は多くの形を取ることができ、相互の愛と尊敬の文脈で取らなければならないことを認めています。第二に、セクシュアリティは身体に限らず、心、心、魂、精神にまで及ぶことを示唆しています。したがって、人々は彼らが絡み合っているので、彼らの宗教的信念から彼らのエロ生活を分離することはできません。第三に、この解釈は、奇妙な欲望が神の創造力の本物の表現であることを認識し、したがってクリスチャンのコミュニティで認識と受け入れに値する。
神聖な創造性と態度の表現としての奇妙な欲望の解釈は、人間のセクシュアリティと神の性質を理解するための重要な哲学的意味を持っています。それはそれを罪深いと不自然と考えるセクシュアリティの伝統的な見解に挑戦し、神性の表現としてあらゆる形態の欲求を肯定するより包括的な視点を提供します。クリスチャンはこの見方を持つことによって、自分の性的欲望や他の人の欲望を裁きや裁きなしでよりよく理解することができます。
神聖な創造性と人間関係の表現としての奇妙な欲望を解釈することから、哲学的な意味合いは何ですか？
神聖な創造性と関係の表現としての奇妙な欲望の解釈から生じる哲学的結論の一つは、それがジェンダーのバイナリと性的指向についての伝統的なアイデアに挑戦するという考えです。この解釈は、人間関係は複雑で多面的であり「、ゲイ」や「ストレート」といった単純なラベルには還元できないことを示唆している。