宗教的追放とは、宗教的迫害や信仰のために、人々が別の地域に定住するために起源の場所を離れる行為です。ほとんどの場合、信仰のために元のコミュニティや地域で歓迎されなくなったと信じている人がいるときに発生します。この運動は、歴史を通じて多くの社会で社会支配の手段として利用されてきましたが、霊的成熟の道具と見ることもできます。
ソーシャルコントロール
宗教的亡命をソーシャルコントロールの一形態として使用する主な目的は、個人をコミュニティから隔離し、アイデアを他の人と共有することを防ぐことです。これが起こるとき、亡命者を送ったグループはより強く、より安全に感じるかもしれません。それはまた、コミュニティに残る人々の間で統一の感覚を作成するのに役立ちます。
イエス・キリストの時代、多くのユダヤ人はローマの伝統に従わないために故郷から追放されました。彼らは殺されるか拷問されるのを避けるために撤退を余儀なくされた。この方法はしばしば意図した目標を達成しなかった。多くの人々は、コミュニティから追放された後でも、自分の意見を共有し続ける方法を見つけました。説教に戻る人もいれば、手紙を書いたり、友人を通してメッセージを送る人もいます。
置き去りにされた人々は、このイベントによって常に力を与えられ、または団結したと感じているわけではありません。むしろ、お互いを疑うことが多く、分裂しているように感じました。
霊的成熟
宗教的亡命は、霊的成長の変容段階として機能することができます。これは、人が神によって選ばれた、または偉大な事柄のために運命づけられたと考えるなら、起こり得ます。
ジョセフ・スミスは、彼の宗教的信念に関する近隣の反対のために故郷から追放されました。彼は後に後日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）を設立した。その他の例としては、Martin Luther King Jr。、 Joan of Arc、 Thomas Aquinas、 Mahatma Gandhiなどがある。これらの人々は皆、深刻な生活困難に直面しましたが、そのために彼らはより強く賢くなりました。
宗教的亡命は自己反省と内省の機会を提供します。人々は自分の人生や価値観を再考することができ、それが彼らを個人的な変革に導くでしょう。彼らは新しい状況に適応し、異なる文化と交流し、より弾力的になることを学ぶことができます。これらの特質は、将来の課題に直面するときに役立ちます。
宗教的亡命は、複数の文章で簡単に要約することができない複雑なトピックです。それは状況に応じて社会的支配の道具と霊的成熟の手段の両方として使用することができます。
宗教的亡命は主に社会的支配の道具なのか、それとも霊的成熟の変容段階として機能するのか。
一部の研究者は、宗教的な追放が反対の声を沈黙させるために抑圧的な当局によって使用されていることを示唆しているが、他の研究者は、それはまた、人々が自分の信念や価値観に反映する機会を提供する可能性があり、個人的な変革につながることに注意してください。ある研究によると、宗教的亡命者は他のグループと比較してストレスやうつ病のレベルが高い傾向があるが、エンパワーメントや自己認識の感情の増加も報告されている（Hooper et al。、 2015）。