亡命はしばしば奇妙な信憑性の必要な部分と見なされますが、これは彼らのセクシュアリティやジェンダーのアイデンティティを通して自分自身を本物に表現することを選択した人にとって避けられない結果になるでしょうか？このエッセイでは、亡命という概念と、それがどのように社会的想像力と関係しているのかを探ります。歴史や現代社会の事例を見ると、亡命は必ずしも奇妙さの必然的な結果ではなく、むしろ社会的想像力が男性/女性と異性愛者/同性愛者の伝統的なバイナリの外で新しい生き方を想像できないことを示したいと思います。
歴史的に、亡命は、セクシュアリティやジェンダーに関する社会規範に適合していない個人を罰するための方法として使用されてきました。
植民地アメリカでのセイラム魔女裁判の間、魔術で告発された人々は、社会の道徳秩序を脅かすと認識されたため、しばしば彼らのコミュニティから追放されました。後の時代には、ナチス・ドイツの同性愛者やプーチン政権下のロシアのレズビアンなど、性的指向や性的表現のために多くのLGBTQ+人が追放された。これらの例は、彼らが差別と不寛容のために自分の家やコミュニティを離れることを余儀なくされたときに、亡命が女王の人々のために避けられない現実になることができる方法を示しています。
放浪者が亡命に直面せずに生きる方法を見つけた場合もあります。例えば、1970年代のサンフランシスコのクィアコミュニティは、独自の安全な空間と、迫害を恐れずに自由に暮らせる代替ライフスタイルを作り出しました。同様に、現代のドラッグ文化は、トランスの人々が暴力や差別を恐れずに創造的かつ公然と自分自身を表現するためのスペースを提供します。
一見すると、亡命は奇妙さの避けられない部分のように見えるかもしれませんが、最終的には社会的想像力の欠如と差異を受け入れる意欲に沸き起こります。これらの例を研究することによって、クイアの人々が独自の方法で繁栄することを可能にする亡命の代替案があることがわかります。
亡命は奇妙な信憑性の必然的な部分であるか、社会的想像力の失敗であるか？
亡命は必ずしも奇妙な信憑性の必要な要素ではありませんが、彼らのアイデンティティが主流社会で十分に受け入れられていないと感じている人によっては、そのように見えるかもしれません。クィアのアイデンティティは、性的指向、性表現、および他の形態の不適合を含む多くの異なる側面を包含することができ、それはより広い文化的規範からの疎外や変位の感情につながる可能性がある。