クィアコミュニティは受け入れと包摂において重要な進歩を遂げた。
宗教コミュニティに関しては、この進歩は遅く、不完全でした。多くのqueerの人々のために、彼らの性的指向と彼らの精神的な信念を調和させることは宗教的な疎外の恐れのために挑戦することができます。それに応えて、より包括的で、非伝統的なジェンダーのアイデンティティと性的指向を受け入れている別の崇拝形態に目を向けた人もいます。他の人たちは、信仰に受け入れられていると感じながら、神の契約に対する願望を表明する方法を見つけるのに苦労しました。このエッセイは、クィア信者がこれらの緊張をどのようにナビゲートするか、そして彼らがそれらを調和させるためにどのような戦略を使用するかを探求します。
宗教を超えた排他的慣行の歴史を見てみましょう。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教などのアブラハム宗教は、歴史的に同性愛を罪深い、または不道徳な行為として非難してきました。これらの宗教内のいくつかの宗派は他の宗派よりも受け入れられるかもしれませんが、LGBTQ+の人々に関連するスティグマは今日でも残っています。多くの宗教団体は、同性関係を不自然または神の目的に反するものと見なしています。その結果、これらの文脈で奇妙に出てくると、社会的孤立、回避、肉体的暴力などの重大なリスクがしばしば伴います。驚くことではありませんが、多くのクィアの人々は、伝統的な宗教施設から疎外されていると感じています。
クイアコミュニティの一部のメンバーは、宗教の代替形態に快適さを発見しました。これらには異教、ウィッカ、そして自然と神との個人的なつながりを強調する他の地上の伝統が含まれます。これらの霊的慣行は、性同一性と性的指向の問題に関しては、より大きな自由と受け入れを提供すると主張する人もいます。異教徒はしばしばセックスを神聖な行為と見なし、裁きなしに様々な性行為を祝う。同様に、ヴィッキの信者は、すべての人々が3倍のリターン（あなたが与えるものはあなたに戻ってくる）の法則によって等しいと信じているので、彼らの性的指向によって判断することはできません。
自分の信念に忠実なまま、神の組合の追求を調整するもう一つの戦略は、再考を伴う。このアプローチは、クィアレンズを通して宗教的なテキストを読み、包摂性と愛の肯定的なメッセージを探します。一部の学者は、レビ記18：22のような場所を解釈します（"あなたは女のように男と嘘をついてはいけません。同性愛そのものではなく偶像礼拝を非難している。他の人は、ルツとナオミの話を、同性関係が神によって祝福されることができるという証拠と指摘しています。このアプローチを取ることによって、クィアの信者は、そうでなければ彼らを除外するかもしれない文化的規範にもかかわらず、彼らの信仰に希望とインスピレーションを見つけることができます。一部のクィア信者は、セクシュアリティと神性の両方を含む独自の精神的慣行を作成することを選択します。
彼らは瞑想や祈りを含む儀式を練習することができます、親密さに焦点を当てました、感謝や自己愛。そうすることで、彼らは恥ずべきものや罪深いものではなく、神との神聖な関係の一部として自分の体や人格を取り戻します。これらの戦略により、クィアの人々は伝統的な宗教コミュニティから排除されることなく、より高い権力に接続されていると感じることができます。
これらの緊張を克服するには、勇気、創造性、回復力が必要です。社会的スティグマや制度化された孤立などの障害にもかかわらず、多くのクィア信者は宗教的な旅における癒しと全体性への道を模索し続けています。LGBTQ+コミュニティやそれ以降の同盟国と協力することで、アイデンティティや信念に関係なく、誰もが歓迎され、評価されていると感じるスペースを作成することができます。
queerの信者は宗教的疎外の恐れと神聖な結合の追求をどのように和解しますか？
彼らのセクシュアリティと闘うクィアの信者は、親密さと精神的な充足に対する彼らの欲求を和解することになると、しばしばジレンマに直面します。一方で、多くの宗教は、同性愛は不道徳で罪深いものであると教えています。一方、多くの奇妙な人々は自分の信仰と強いつながりを感じ、宗教が提供する快適さと社会に慰めを見出します。