宗教は何千年も前からありましたが、社会におけるその役割は歴史を通じて劇的に変化してきました。かつては未知を説明する方法と考えられていましたが、今では多くの人々がそれを道徳的指導と社会組織の源泉と見なしています。
しかしながら、宗教が正当なアイデンティティとして認識していないため、奇妙な存在の現実を排除した場合、宗教は真に普遍的ではないと主張する人もいます。この論文では、宗教がその基本原則を妥協することなく、異なる性的指向やジェンダーのアイデンティティにどのように適応できるかについて見ていきます。
宗教がクィアの人々を受け入れるのに苦労している理由を理解するには、まず「クィア」とはどういう意味かを定義しなければなりません。クィア（queer）とは、異性またはシスジェンダーであることを特定しない者を指す。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス、アセクシュアル、ノンバイナリ、パンセクシュアルなどと同一視する人も含まれます。奇妙さはしばしば自分自身のアイデンティティと関係の中で実験することへの流動性と開放性に関連している。例えば、誰かが自分自身をバイセクシュアルと考えるかもしれません。彼らはすべての性別に魅了されているので、別の人はパンセクシュアルとして識別することができます。他の誰かがトランスジェンダーであるかもしれません。なぜなら、彼らは男性らしさや女性らしさの伝統的な概念に慣れていないからです。
これらの定義は単純に見えるかもしれませんが、宗教的信条に関しては混乱を引き起こす可能性があります。多くの宗教は、生殖のために異性の2人の間でのみ性が起こるべきであると信じています。また、多くの信仰で聖人とみなされている男性と女性の結婚の重要性を強調することもよくあります。したがって、これらの規範に挑戦する奇妙な人々を受け入れることが難しい宗教もあるかもしれません。しかし、それは宗教がLGBTQ+の人々のための場所を持っていないという意味ではありません。宗教的な教えとクィアの現実の違いを調和させる方法があります。
一つのアプローチは、セクシュアリティとジェンダーのアイデンティティを神の愛の表現として捉えることです。この見方は、性別や関係を、親密さと肉体的な喜びを通して神とつながる機会とみなしています。すべてのアイデンティティを神性の正当な表現として捉えることで、人間の経験をより包括的に理解することができます。また、聖書を再考して、基本的な原則を妥協することなく奇妙な存在を維持する方法を示すこともできます。
例えば、聖書は同性関係に言及していますが、それらを明示的に非難していないので、一部のキリスト教の宗派は、他のものとは異なる方法でこれらの箇所を解釈します。同様に、イスラームの学者たちは、アッラーが人間をご自分のイメージの中に創造されて以来、ジェンダーの流動性はムスリムの教えと相容れないと示唆してきました。
もう一つのアプローチは、厳格なルールではなく、個人的な解釈に焦点を当てることです。宗教は普遍的な真理に基づいて道徳的な導きを与えますが、人々はこれらの原則を自分の生活に適用しなければなりません。
例えば、宗教的信条のために独身のままにしたり、禁欲を実践したりする人がいるかもしれません。したがって、各人は自分の選んだ信仰の中で神聖さへの独自の道を見つけることができます。結論として、宗教は本当に普遍的であり、奇妙な経験の多様性を認識することができます。これは創造的な思考と新しい視点への開放性を必要とするかもしれませんが、これらのアイデアを既存の信念システムに統合することは可能です。これを行うことで、私たちは文化やコミュニティ全体に愛と理解を促進することができます。
宗教は、奇妙な存在の現実を排除するとき、本当に普遍的であることができますか？
多くの宗教は、伝統的に性的指向と性同一性に関して保守的で非包括的であったが、必ずしもそうではない。ヒンドゥー教や仏教などのいくつかの宗教は、トランスジェンダーの人々を歴史的に認識し、彼らの教えに適応させましたが、キリスト教のような他の宗教は、LGBTQ+アイデンティティに対して時間の経過とともにますます包括的になっています。