奇妙な神学者が制度的権力に挑戦した方法の1つは、神聖なテキストを再考することです。クィア神学は、宗教的信条と実践が性的アイデンティティ、ジェンダーの役割、社会規範とどのように相互作用するかを理解しようとする研究の新興分野です。より多くの人々がLGBTQ+として出てくるように、それはキリスト教とユダヤ教のコミュニティの両方で牽引力を得ています。この記事では、奇妙な神学者が伝統的な権力構造に挑戦するために聖書の解釈をどのように使用するかについて見ていきます。
神聖なテキストを再考する
例えば聖書には、同性関係や同性愛に関する多くの言及が含まれています。しかし、多くの保守的なクリスチャンは、これらの箇所がこの行動を非難していると主張しています。彼らは、旧約聖書は男性が「女のように」（レビ18：22）他の男性と我慢することを禁じていると信じています。
しかしながら、一部の学者は、これらの箇所は文脈で読まれるか、異なる解釈されるべきであると主張している。
彼の著書"Reading Leviticus"： Sexual Revisionism and Theory of Literature"では、ゲイの神学者Stephen Boydは、聖書の性法はイスラエル社会の純粋さを保護し、異文化の広がりを防ぐことを意図していたと主張している。同性愛者との関係は、イスラエル人と非イスラエル人の結婚につながる可能性があるため、脅迫的なものとみなされていたことを示唆しています。同様に、The Queer Bible Commentaryでは、ゲイ学者のDerick Sherryが、古代ギリシア文化のプリズムを通してポーリンのメッセージを解釈し、同性愛を非難することはおそらくペデラスティを目的としたものであり、合意のある成人関係ではないことを発見した。他の学者は、その構成の背後にある動機を疑問視するために、テキスト自体を超えて見てきました。彼女の著書『Homoseksualita w Biblii Homosexuality in the Bible』の中で、ポーランドの神学者アンナ・グリジマラ=ブッセは、聖書の著者は性行為を記述することに興味がなく、むしろ社会的地位と権力力学に焦点を当てていたと主張している。彼女は、同性関係の聖書的非難は、社会における家父長制の階層を維持することを意図していたと考えている。
挑戦的な制度的権力
クィア神学者の神聖なテキストの再考は、2つの方法で伝統的な権力構造に挑戦します。第一に、道徳的権威の源泉として聖書を主張する宗教機関の正当性を損ないます。これらの聖句の別の解釈を提供することにより、クィア神学者は聖書の詩は自分の見方によって異なる方法で読むことができることを示しています。これは、聖書の「正しい」解釈を決定する権利を誰が持っているか、そしてこれらの解釈が抑圧や差別を正当化するために使用されるべきかどうかという問題を提起します。第二に、クィア神学は宗教が道徳を排他的に扱うという考えに挑戦する。親密さとつながりに対する人の欲求を強調して、クィア神学者たちは、宗教は、裁きを恐れずに、すべての人々が自分の精神性とセクシュアリティを探求するためのスペースを提供すべきであると主張しています。彼らは、教会や会堂にLGBTQ+個人を含めることを提唱し、一夫多妻制や一夫多妻制などの非伝統的な関係のより大きな認識を求めている。
クィア神学者による神聖なテキストの再解釈は、宗教コミュニティにおける制度的権力への大きな課題を提示します。伝統的な聖典の理解に疑問を投げかけることで、宗教が性的役割、性同一性、社会規範とどのように相互作用するかについて新しい視点を提供する。
しかし、それはまた、異なる文化的文脈と歴史的解釈の間の矛盾をナビゲートしなければならないので、クイア神学自体のための課題を提起します。
クィア神学者による神聖なテキストの再解釈は、どのように制度的な力に挑戦しますか？
クィア神学者による神聖なテキストの再解釈は、宗教機関がLGBTQ+個人に対して排他的な政策に立ち向かい、その信念体系に疑問を投げかけることによって、制度当局に挑戦する。クィア神学者は歴史的文脈、文学的分析、批判的理論を用いて、伝統的な聖書解釈は異常な仮定に基づいており、人間の経験の全範囲を正確に表すものではないと主張している。