Moral Loneliness in the Age of Hyperconnectivity
私は、モラルの孤独と、ますます接続された世界に住む人々へのその意味のトピックを探ります。ソーシャルメディアプラットフォームとデジタル技術の台頭により、人々はかつてないほど接続されていますが、多くの人は依然として孤立しています。この現象は、社会的相互作用とコミュニケーションによって道徳がどのように形成されているかを理解しようとする「道徳心理学」と呼ばれる研究分野の成長をもたらしました。特に注目されている分野の1つは、道徳的孤独の概念であり、道徳的価値観や信念を共有する他の人々との関係が切れていることを意味します。
道徳的孤独は実存的孤独の一形態として理解することができます。つまり、人生で最も重要なことについて自分と他の人との間に共通の理解が欠如している場合に発生します。個人的な関係よりも重要な成功を優先する人々に囲まれている人もいるかもしれませんが、彼ら自身は主に家族やコミュニティを大切にしています。この場合、たとえ仲間の間に肉体的に存在していても、道徳的孤独感を味わうことができます。
道徳的孤独の蔓延は、必ずしも特定の人口統計や文脈に限定されるものではありません。むしろ、個人や環境によって様々な形で現れることができる普遍的な人間体験です。若い人は特に大人の圧力と両親や他の権威者とは別に自分のアイデンティティを確立する必要があるため、道徳的に孤独に感じる傾向があることを示唆する研究もあります。また、宗教コミュニティは、特定の信念や行動だけが受け入れられたり評価されたりする例外的な文化を作り出すことによって、道徳的孤独を培うこともできると指摘する人もいます。
その有病率にもかかわらず、道徳的孤独はしばしば無視されるか、物理的分離や経済的苦難などのより具体的な形態の孤立を支持して無視される。この監督は、人々の精神的健康と幸福に深刻な結果をもたらす可能性があります。道徳的孤独は、社会全体からの疎外感に寄与し、共有された価値観に基づいて他者と有意義なつながりを形成することを困難にする。
人々は道徳的孤独に対処するために使用することができますいくつかの戦略があります、オンライングループやコミュニティを介して志を同じくする人々を探し出すこと、人の価値観と一致する慈善活動に従事、そして自分の動機や欲望をよりよく理解するために自己反省と内省を求めています。
この現象に対処するには、道徳とコミュニティの考え方を大きく変える必要があります。有意義な関係と相互作用は、表面レベルの交換だけでは減らすことはできませんが、より深いレベルの共感と理解が必要であることを認識しています。
超接続性の時代において、道徳的孤独にどのような哲学的意義があるのでしょうか。
人々がいつでもどこでもコミュニケーションをとることができる技術の進歩にもかかわらず、人々はまだ様々な理由で孤独と疎外感の感情を経験します。一部の研究者は、技術が社会的孤立を悪化させただけであると主張しているが、他の研究者はそれが単に人間の性質の症状であると示唆している。この文脈において「、道徳的孤独」という概念は、社会の規範、価値観、倫理との切断感として生じる。