正義の概念は多くの哲学的伝統の中心ですが、感情的および精神的な抑圧に適用すると制限があります。このエッセイでは、正義に関するアイデアがこの文脈でどのように問題となりうるかを検討し、これらの形態の抑圧を理解し対応するための代替的な枠組みを提案します。
エクイティとは、資源、機会、成果の配分におけるエクイティとエクイティを指します。それは人々の利点や状況に応じて平等な扱いを含みます。
正義はしばしば物質的および経済的問題に限定される。虐待、トラウマ、疎外などの感情的および精神的抑圧は、定量化し客観的に測定するのが難しくなります。これらの経験は目に見えない、または認識されていないため、特定して挑戦することは困難です。
正義の哲学的概念は、他者を排除しながら特定のアイデンティティを特権とする家父長制と植民地制度を強化することができる。彼らはまた、疎外されたグループに不均衡な損害を与える構造的不平等を永続させることができる。
「公正な」社会は、個人主義、競争、および実力主義を優先することができ、それは体系的な差別の影響を曖昧にし、解放のための集団闘争を抹消することができる。
正義は、不平等を生み出すパワーダイナミクスではなく、法的権利と手続きに焦点を当てています。それは、社会的相互作用に関与する主観性と力動力を無視することができる客観的な真実と中立の基準を前提としています。これは、異なる形態の抑圧の間の偽りの同値につながる可能性があり、他のグループを上昇させながら、いくつかのグループの苦しみを最小限に抑えます。
感情的、精神的抑圧に対処するために、我々は相互接続性、具現性、主観性を認識するより包括的なアプローチに正義の伝統的な概念を超えて移動する必要があります。インターセクショナリティ、ポストコロニアル理論、デコロニアル・フェミニズムなどの代替構造は、世代間のトラウマ、集団的癒し、社会的変革に対する共通の責任を強調している。
性別、人種、階級、能力、セクシュアリティ、宗教などの複数のアイデンティティがどのように交差して抑圧の経験を形作るかを認識する。これは、これらのアイデンティティが相互作用し、交差し、アイデンティティや因果性の単純な概念に挑戦する複雑な方法に注目を集めます。ポストコロニアル理論は、植民地主義と帝国主義の遺産を、集団的歴史、物語、責任を強調することによって扱っている。デコロニアル・フェミニズムは、植民地暴力を永続させる家父長制度を批判し、抵抗と持続可能性のための先住民の知識と慣行を強調している。
この枠組みを採用することによって、我々は抑圧の複雑な性質を認識し、より包括的な集団行動戦略を開発することができる。私たちは、階層、権力の不均衡、個人やコミュニティに害を与える特権的な知識システムに挑戦することができます。限界的な声と経験を中心とすることで、すべての人が権威、尊厳、尊敬を持っているより公平な世界を作ることができます。
哲学的正義の概念は、感情的および精神的抑圧に適用された場合、どのように失敗しますか？
正義の哲学的概念が感情的および精神的抑圧に適用されたときにどのように失敗するかを理解するためには、まず、個人と社会の両方のレベルで正義が何を意味するかを調べなければなりません。正義の概念はしばしば正義と平等に関連しているが、与えられた社会の中で個人を公平に扱う問題と見ることもできる。正義は、法制度、経済慣行、さらにはコミュニティで人々がどのように扱われるかを支配する文化的規範を包含することができます。