複数の真理の様式があるという考えは、何世紀にもわたって議論されてきましたが、概念が学者や哲学者から深刻な注目を集め始めたのは、20世紀半ばのポストモダニズムの台頭以来でした。ポストモダンの思想家たちは、あらゆる知識は社会的に構築され主観的であると主張してきた。この見解は、長い間、真理をめぐる論説を支配してきた西洋の伝統的な客観性と普遍性に挑戦している。異文化と宗教が共存する多元主義世界では、相反する真理の言説をどのように調和させるかという問題が生じると、信仰の可能性はますます困難になります。信仰は、真理のように、経験的に証明できない個人的な信念としてしばしば見られます。信仰はこの枠組みの中にまだ存在する可能性があると主張する人もいます。ポストモダンの真理批判によれば、彼らは自分たちの信仰が客観的に真実であると主張することはできません。
もし私たちがその真理を受け入れるならば、この人の信仰は依然として外部の検証を必要とせずに有意義で貴重なものになることができます。このアプローチは、各人が最終的に彼らに最も重要なものを決定する必要があることを認識しながら、さまざまな視点が平和的に共存することを可能にします。
このアプローチはまた、信仰が政治、倫理、社会正義などの生活の他の側面とどのように相互作用するかについての疑問を提起します。真理が相対的であれば、特定のグループに利益をもたらす行動を正当化することは難しいかもしれません。
知識のすべての形態が主観的であれば、私たち自身の好みや文化的背景を超えて何が正しいか間違っているかを決定する明確な方法がないかもしれません。これらの課題にもかかわらず、多くのポストモダン思想家は、多元主義社会は多様性と多様な視点を尊重して繁栄することができると信じています。
真理と信仰に関する議論は、現代の論説を形作り続け、哲学的探求の重要なトピックであり続けています。
ポストモダンの真理批判は、多元主義、相対論的世界への信念の可能性にどのような影響を与えるのでしょうか？
人々が絶対的な真理がないと信じる多元主義的相対主義社会では、ポストモダンの真理批判は信仰の可能性に影響を与えた。この理論によると、真実は個人の経験と社会的文脈に基づいて構築されており、客観的または普遍的ではありません。これは、異なる人々が真実を異なる方法で解釈し、宗教的信条や慣行に関する意見の相違につながる可能性があることを意味します。