几个世纪以来，人们一直在讨论有几种真理方式的想法，但是直到20世纪中叶出现后现代主义之后，这个概念才开始引起学者和哲学家的认真关注。后现代思想家认为，所有形式的知识都是社会建构和主观的，这意味着从本质上讲，没有一种观点比其他观点更有效。这种观点挑战了西方关于客观性和普遍性的传统观念，这种观念长期以来一直主导着围绕真理的话语。在一个不同文化和宗教共存的多元化世界中，当出现如何调和矛盾的真理主张的问题时，信仰的可能性变得越来越困难。信仰与真理一样，通常被视为无法通过经验证明的个人信念，因此后现代主义对真理的批评似乎破坏了其基础。有些人认为信仰可能仍然存在于这个框架中，考虑一个基督徒，他根据自己的个人经验或宗教传统相信上帝的存在。根据后现代主义对真理的批评，他们不能断言他们的信仰客观上是正确的，因为它缺乏科学证据，并且没有被其他人普遍接受。
如果我们承认真理是相对的，那么这个人的信仰仍然可以对他们有意义和价值，而无需外部检查的支持。这种方法允许不同的观点和平共处，同时认识到每个人最终都必须决定对他最重要的事情。
这种方法还提出了关于信仰如何与生活的其他方面（例如政治，伦理和社会正义）相互作用的问题。如果真理是相对的，那么与某些群体相比，可能很难证明有利于某些群体的行为是合理的。如果所有形式的知识都是主观的，那么除了我们自己的偏好和文化背景之外，可能没有明确的方式来确定什么是正确还是错误。尽管存在这些问题，但许多后现代思想家认为，多元社会可以在多样性和尊重不同观点的情况下蓬勃发展。关于真理和信仰的辩论继续塑造当代话语，仍然是哲学研究的重要主题。
后现代主义对真理的批评如何影响多元主义，相对论世界中信仰的可能性？
在多元化和相对论的社会中，人们认为没有绝对的真理，后现代主义对真理的批评影响了信仰的可能性。根据这一理论，真理是由个人根据其经验和社会背景建立的，而不是客观的或普遍的。这意味着不同的人可以以不同的方式解释真实的东西，从而导致对宗教信仰和习俗的分歧。