宗教倫理は教理的一貫性を失うことなく包摂と愛の原則の周りに構築することができますか？これは何世紀にもわたって学者や実践者の間で議論されてきた重要な問題である。一方で、宗教は個人の信念や経験に関係なく普遍的に適用できる道徳的行動の基礎を提供すると多くの人が信じています。一方で、宗教はその正当性を維持するためには、その創設原則に忠実でなければならないと主張する人もいます。このエッセイでは、これらの競合する視点を探求し、それらがどのように相互作用するかについて私自身の理解を提供します。
包摂性と愛の周りに宗教倫理を再構築することが何を意味するかを見てみましょう。包摂について話すとき、私たちはすべての人々が与えられた宗教共同体の中で歓迎され、評価される空間を作ることについて話します。これには、LGBTQ+として認識する人々、人種や性別のために否定的な人生経験を持っている人々、そしてほとんどとは異なる政治的見解を持っている人々が含まれます。一方、愛とは、わたしたちと意見の相違があっても他の人を受け入れる意欲のことです。親切、敬意、理解をもって扱わなければなりません。この2つの原則は、みんなが安心して支えられる環境を作り出します。
これらの原則を教義の一貫性に組み込むことの影響を見てみましょう。多くの宗教は、彼らのアイデンティティの中心である長年の教えを持っています。これらの教えには、道徳、正義、誠実さなどのコアバリューが含まれます。これらの価値観を新たなメンバーに応えるために変えたのであれば、独特の世界観を失うリスクはないでしょうか。私たちは、群衆から目立つのではなく、主流社会に適合しようとする別のグループになりませんか？
もし私たちが信念や行動に関係なく、私たちの宗教コミュニティに誰かを許可した場合、私たちは明確な道徳的コンパスで終わるのでしょうか？
苦労しているか、宗教の伝統的な解釈によって除外されて感じるかもしれない人を歓迎することは理にかなっています。彼らにテーブルの席を提供することによって、私たちは彼らの幸福を気にし、彼らに私たちの霊的な旅に参加してほしいことを示します。また、その背景にかかわらず、一人ひとりの価値を信じていることを示しています。さらに、すべての人に愛を示すことで、誰もが繁栄できるより良い世界を創造するよう努めていることを示しています。それでは、これらの競合する利益をどのように調和させるのでしょうか。一つの方法は、特定の慣行ではなく、共有価値に焦点を当てることです。
ほとんどの宗教は平和、慈善、奉仕へのコミットメントを共有しています。これらの価値観は、個々の信念体系を超越し、対話のための共通の基盤を提供します。したがって、彼らはどの宗教社会においても倫理的行動の基礎となることができます。
私たちは、私たち自身の信念を損なうことなく、多様な視点の寛容と尊重を促進することができます。このアプローチは、異なる視点を持つかもしれない他の人と関わり続けながら、私たちの原則を維持することを可能にします。
もう一つの戦略は、教義自体を超えて、それが他の人との関係にどのように影響するかを検討することです。宗教指導者たちは、自分たちの教えが性別、セクシュアリティ、親密さなどの敏感なトピックを扱っていることを認識しなければなりません。彼らは、人々が多様な経験とニーズを持っていることを認識し、共感と理解をもってこれらの問題に取り組むべきです。同時に、彼らは政策と実践の決定を行うとき、彼らの中心的な信念に忠実でなければなりません。
包摂性と愛の周りの宗教倫理を回復するには、バランスが必要です。私たちは、新しい考えや考え方を開いたまま、創立の教えを堅持しなければなりません。私たちは、アイデンティティや道徳を犠牲にすることなく、多様性の価値を認識しなければなりません。これは簡単な作業ではありませんが、より愛情のある包括的な社会を本当に作りたいのであれば、やる価値があります。
教理的一貫性を失うことなく、包摂性と愛の原則の周りの宗教倫理を回復することが可能です。共通の価値観に焦点を当て、寛容を促すことで、誰もが歓迎され、支えられていると感じる環境を作ることができます。
これは、伝統と革新、正統性とオープンな心の間の繊細なバランスを必要とします。
目標は、すべての人々が評価され、愛されているより良い世界を構築することです。
教理的一貫性を失うことなく包摂と愛の原則の周りに宗教倫理を復元することができますか？
はい、教理的一貫性を失うことなく包摂と愛の原則の周りの宗教倫理を回復することが可能です。包括的で愛情のある宗教コミュニティは、排他的で嫌われているものよりも肯定的なメンタルヘルスのアウトカムを促進するのに効果的であることがわかっている（Bonanno et al。、 2014）。