家族という概念は、生物学研究所ではなく道徳的共同体として再構築できるのか？この問題は、哲学者や社会学者の間で何世紀にもわたって議論されてきました。一方では、家族は主に彼らの生物学によって決定されていると主張する人もいます。一方で、家族はまた、共有された価値観、原則、行動に基づいて道徳的共同体として見ることができると主張する人もいます。この記事では、私自身の結論に達する前に、この議論の両面を検討し、彼らの長所と短所を調べます。まず、家族には生物学的根拠があるという考えを見てみましょう。家族は長い間、血のつながりや結婚によって関連する人々で構成されたグループとして理解されてきました。この定義は、これらのグループ内の個人がDNAを共有しているため、特定の共通の特性を持っているため、安定性のあるレベルを意味します。
しかし、このビューはその排他性に制限されています。それは、里親や混合家族など、伝統的なモデルに合わない多くの形態の家族を除外します。さらに、離婚、再婚、または親の孤独のために、今日では伝統的な結婚以外に多くの家族が存在し、この概念は時代遅れになっています。第二に、一部の学者は、家族は代わりに道徳的な共同体として見られるべきであると信じています。家族は、メンバー間の生物学的関係にかかわらず、相互の義務、信頼、尊重、コミュニケーションによって結ばれたグループです。これらのアイデアは、家族単位を定義する際に柔軟性を提供し、メンバー間の強い関係を維持しながら構造の多様性を可能にします。ここの欠点は、そのようなコミュニティを構成するものを正確に特定することがいかに困難であるかです-結局のところ、誰もが道徳と価値観について異なる意見を持っています。
最終的には、家族は遺伝子の構造だけで定義されるのではなく、本当に道徳的なコミュニティとして再構築できると思います。生物学だけでなく、共通の信念や実践に焦点を当てることで、愛や帰属のような重要な要素を犠牲にすることなく、家族生活の広範な定義に自分自身を開きます。
家族という概念は、生物学研究所ではなく道徳的共同体として再構築できるのか？
家族は生物学的機関の代わりに道徳的共同体として復元することができるという考えは興味深い提案です。これは、遺伝子やDNAを共有する関係者だけでなく、共通の価値観や信念を持つ集団であることを示唆している。言い換えれば、家族は、私たちが生まれた人ではなく、誰になるかによって決まります。