言葉がアイデンティティを明確にすることができないとき、存在自体が真実のための議論になることができますか？これは何世紀にもわたって哲学者や言語学者によって議論されてきた問題であり、今日も関連性があり続けています。言葉では表現できないものに遭遇したとき、それが存在するかどうかをどうやって知るのでしょうか。私たちが正確に何かを記述できないという事実は、それが存在しないことを意味しますか？この記事では、言語が愛、悲しみ、記憶などの経験を把握できない事例を様々な例で調べていきます。
言語が欠けている場合の例の1つは、恋に落ちる経験を記述しようとしている。愛はしばしば言葉に表せないものとして説明されますが、誰もがそれがどのように感じるかを知っています。言語を超越したユニークな体験であり、個人的な経験を通してのみ理解することができます。ある人はそれを言葉にしようとするかもしれませんが、最終的にはそれぞれの人の愛に対する個々の認識に落ち着きます。
これは愛が現実ではないという意味ではありません。言葉を超えているということです。同様に、悲しみは説明に反する別のケースです。それは悲しみから怒りや混乱まで及ぶことができる損失への深い感情的な反応です。また、言葉にしようとする人もいるかもしれませんが、最終的には自分の悲しみのプロセスを理解する必要があります。
言語が個性を捉えられないもう一つの領域は記憶です。記憶は脳に保存されていますが、完全に再現することはできません。これらは、彼らが解釈される方法に応じて、時間の経過とともに変化することができる主観的な経験です。しかし、それにもかかわらず、記憶はまだ真実と考えられています。たとえ現実を正確に反映していなくても、私たちは記憶を信頼しています。では、言葉がアイデンティティを明確にすることができないとき、どうして存在自体が真理の議論になるのでしょうか。
言語だけで存在を証明したり反証したりすることはできません。言葉には限界がありますが、それは何かが存在しないという意味ではありません。愛、悲しみ、記憶などの経験は、言語を超越し、個々に知覚されなければならない人生の側面があることを示しています。言葉にできるかどうかは存在します。
言葉がアイデンティティを明確にすることができないとき、存在自体が真実のための議論になることができますか？
存在は、言語やアーティキュレーションを含むどのような外部要因からも独立しているという本質的な品質と見ることができます。存在がそれ自体のために話すことができるという考えは、しばしばオントロジーや形而上学の問題を探求するために使用される哲学的思考では珍しいことではありません。