LGBTQの支持者は、性的指向と性同一性のために、伝統的な宗教コミュニティでしばしば差別や嫌がらせに直面してきました。
近年、多くの宗教や宗教でLGBTQの個人の受け入れが増えており、宗教当局がこれらの変化にどのように対応しているかについての新しい質問につながっています。この記事では、LGBTQの信者が歴史的に異常な宗教コミュニティで彼らのアイデンティティを主張するとき、宗教的権力の問題がどのように変化するかを見ていきます。
このシフトに影響を与える可能性のある要因の1つは、神学的解釈です。いくつかの神学は伝統的に同性愛やトランスジェンダーのアイデンティティを罪深いまたは不自然と非難するために聖句を解釈している。これに対し、LGBTQの一部の人々はこれらの解釈を拒否し、聖書、クルアーン、または他の聖典のより包括的な読みを採用した。他の人は、既存の神学の再考を主張し、元の意味が誤解されたか、誤訳されたと主張しています。それでも、既存の神学の根本的な改訂を提唱し、セクシュアリティとジェンダーに関する現代の科学的理解に照らして更新する必要があると主張する人もいます。
宗教的権力に影響を与えるもう一つの要因は、制度政治です。多くの宗派は、LGBTQインクルージョンに関する正式な声明やガイドラインを作成しており、地域社会の慣行とは異なる可能性があります。
長老派教会（米国）は2015年以来、同性結婚を公式に認めていますが、個々の会衆はそのような儀式を行うかどうかを自由に決定できます。同様に、カトリック教会は同性関係を非難しているが、個々の司祭や修道女が同性の誰かと協力して独身生活を送ることを可能にしている。
宗教指導者の役割も権力の問題を変える上で重要な役割を果たしています。聖職者の中にはLGBTQの権利を公に支持した者もいれば、黙っていたり反対したりした者もいた。LGBTQインクルージョンに関する意見の相違について宗派を離れ、アイデンティティと信仰の両方を肯定できる新しいコミュニティを作り出した人もいます。伝統的な教会の中には、政治や文化を変えるために働いた人もいます。
この問題では、社会運動も宗教的権力に影響を与える可能性があります。LGBTQプライドパレードやその他の公共イベントの出現は、宗教コミュニティにおけるクィアの人々のより大きな認識の必要性を強調した。活動家たちはソーシャルメディアを使って宗教機関にLGBTQ問題の立場を取るように圧力をかけ、時には支持や反対の公式声明につながった。場合によっては、これらの動きは、宗教団体が所有する企業が同性カップルやトランスジェンダーのクライアントにサービスを提供するべきかどうかについての法的闘争につながっています。
文化的文脈は、LGBTQ支持者に関する宗教的権力の問題がどのように変化するかに影響を与えます。歴史的に性的少数者に寛容であった国々は、より厳格な規範を持つ国よりも既存の宗教コミュニティにそれらを統合する方が容易になるかもしれない。多くのスカンジナビア諸国は、同性結婚を合法化し、トランスジェンダーの人々が手術を必要とせずに移行することを可能にし、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、仏教徒の間でより大きな受け入れをもたらしました。一方、伝統的な価値観の強い国は、彼らの信念をLGBTQの人々の増加する可視性と調和させるのに苦労するかもしれません。世界が多様化するにつれて、宗教機関は伝統と現代の現実のバランスをとる上で新たな課題に直面していくでしょう。
LGBTQの信者が歴史的に異常な宗教コミュニティで彼らのアイデンティティを主張するとき、宗教権力の問題はどのように変化しますか？
LGBTQは、必ずしも伝統的なジェンダーの役割と一致することなく、これらのコミュニティに常に存在しているという事実を強調して、彼らのアイデンティティを主張します。アイデンティティを主張することは、クィアまたはトランスジェンダーであることを意味するものと、セクシュアリティの支配的な理解に従わない人々を抑圧するためのツールとして宗教がどのように使用されているかについての規範に挑戦することを可能にします。