言語学は言語の原理を研究する学問分野です。それは人々がどのようにスピーチとライティングを作成し、理解するかを探求します。言語学者の中には、ジェンダーやセクシュアリティを強調する人もいます。彼らは、言語が性と愛に関連する社会的役割をどのように反映し、増幅するかを研究しています。これはLGBTの経験とどのように関連していますか？このエッセイでは、コミュニティの抵抗、アイデンティティ表現、集合的な結束という3つの相互関係のあるテーマを探求します。それは、すべてのコミュニティに共通の闘争があるという考えから始まります。それは、LGBTの人々が自分自身を表現するために特定のツールを必要とする理由を議論するために続きます。
最後に、共通の言語慣行を通じてどのように接続を構築するかを見ます。
抵抗には理解と挑戦力の構造が必要です。多くの国では、ホモフォビアは政治機関やメディアの物語に根ざしています。例えば、インドネシアの反ゲイ法は、宗教的道徳に違反する「行為」を犯罪化します。この法律は、調整されていない同性の行動を目的としていますが、活動家は、その真の目的は性差を制御することであると言います。言語は、LGBTグループがこの体系的な差別に直面するのを助けることができます。特定の単語やフレーズを拾うことによって、彼らは彼らの反抗を合図します。活動家は「ゲイ」ではなく「クィア」と言うことができ、適合性ではなく多様性を強調する。クィア理論はセクシュアリティを社会活動の一種と見ている。曖昧さや創造性を取り入れることで、人々が規範に挑戦することを奨励します。したがって、クイア言語は支配的な定義を放棄し、その独自性を主張するのに役立ちます。
アイデンティティ表現には、個人的なエンパワーメントが含まれます。多くのトランスジェンダーの人々は彼または彼以外の代名詞を使用します。
例えば「、ze」や「xir」などの中立的な用語を選択する人もいます。これらのオプションは、独自の主張しながら、異なるアイデンティティを尊重します。同様に、ドラッグキングはcisgender男性の役割を受け入れることなく男らしさを実行します。彼らは、彼らのシフトのアイデンティティに注目することによって、超血圧性に関するステレオタイプから用語を戻します。他のLGBTの人々は「、twink」（若いゲイ）や「femme」（レズビアンバッチ）などのスラングを採用しています。これらのコードは、グループの所属と個性の両方を伝えます。彼らは自分自身を具体的な方法と呼ぶことによって、異常な期待を拒否します。このプロセスは、彼ら自身の言葉で自分自身を定義することができるので、解放することができます。
集合的な結束には、参加者間のコミュニケーションが必要です。LGBTコミュニティはしばしば孤立と汚名に直面する。彼らは、経験、アドバイス、サポートを共有できる安全なスペースを求めています。多くのオンラインフォーラムやチャットには、連帯と連帯のためにオンにします。いくつかのグループでも、実際の生活の中でミートアップやデモンストレーションをステージ。言語もここで重要な役割を果たしています。スラングとジャーゴンは、新参者を歓迎しています。
例えば「、熊」は彼のボディタイプを受け入れる大きい、毛むくじゃらの、筋肉質のゲイの人です。「クマ」は「クマのパーティー」に集まることができ、性行為や社交の安全な空間を提供します。同様に、皮膚文化には、関係における忠誠心とコミットメントを示す拍手、ハーネス、襟などのシンボルが含まれています。これらの共有言語を通じて、LGBTグループは相互の尊重と信頼に基づいて接続を作成します。結論として、LGBTの抵抗、アイデンティティ表現、コミュニティ構築には言語的慣行が不可欠です。支配的な物語に挑戦し、多様性を受け入れることによって、彼らは自由と受け入れの空間を作り出します。彼らのユニークな辞書は、彼らの違いに注目しながら権力構造に挑戦することができます。したがって、言語は、彼らに声と帰属感を与えることによって、疎外された人々を強化します。
言語実践は、LGBTコミュニティが疎外化に直面し、彼らのアイデンティティを明確にし、集団的連帯を培うことをどのように可能にしますか？
コードスイッチング、スラング、方言、用語などの言語的慣行により、LGBTQ+コミュニティは、それらのコミュニティのメンバーのための安全なスペースを作成することによって、疎外化に直面し、そのアイデンティティを明確にし、連帯を構築することができました。コードスイッチングとは、異なる文脈で異なる言語や方言を使用することを指します。